"Wrócili do Jerozolimy z wielką radością"
Propozycja życia w powołaniu Kościoła w Ziemi Świętej

 

Kochani, 

Pokój z Wami!

W latach mojej duszpasterskiej posługi zwracałem się do was, naszego ukochanego Kościoła Jerozolimskiego, na różne sposoby: poprzez homilie, krótkie listy, a przede wszystkim podczas moich wizyt duszpasterskich. W szczególny sposób te wizyty były momentami spotkania i dzielenia się ze społecznościami, które kształtują życie lokalnego Kościoła, a także moje własne życie. Pozwoliły mi lepiej poznać naszą diecezję i konkretnie wyraziły jedność między pasterzem a wspólnotą, która stanowi fundament naszego życia jako Kościoła. 

W ostatnich czasach zostaliśmy wrzuceni w kolejną tragiczną wojnę, ze wszystkimi jej konsekwencjami w naszym codziennym życiu. Zmusiło nas to do przemyślenia sposobów i środków naszej posługi, którą starałem się wykonywać tak wiernie, jak tylko potrafiłem. Dramatyczne czasy, w których żyjemy, zmusiły nas wszystkich do bardziej wytrwałego zaangażowania się w służbę biednym, potępianie niesprawiedliwości, obecność w naszej wspólnocie, a przede wszystkim modlitwę i słuchanie Słowa Bożego, zawsze szukając jedności i prawdy, stojąc przed Nim i sobą nawzajem. 

W świetle wszystkiego, co się dzieje – i wpływu, jaki miało i będzie miało to na życie naszego Kościoła – czuję potrzebę zaoferowania głębszego słowa i pełniejszej refleksji, znacznie dłuższej. Ten List nie jest przeznaczony do szybkiej ani częściowej lektury, ani nie powinien być używany jako tekst analizy politycznej. Jest oferowany jako narzędzie do powolnego czytania, jako narzędzie rozeznania oraz promowania rozmowy i refleksji w naszych kontekstach kościelnych, wspólnotach, klasztorach i rodzinach. Jej celem nie jest proponowanie natychmiastowych odpowiedzi czy rozwiązań technicznych, lecz pomoc każdemu w refleksji nad tym, jak żyć naszą chrześcijańską wiarą na tej ziemi dziś w świetle Ewangelii. 

Trudno mi ograniczyć się do zwykłych wypowiedzi dotyczących bieżących wydarzeń, które często następują po sobie, niemal identyczne w tonie i treści. Uważam, że pilnie należy powiedzieć coś prawdziwszego, a może nawet bardziej znaczącego. Nasze wspólne cierpienie w tych czasach w rzeczywistości nie pozwala nam ograniczać się do słodkich, abstrakcyjnych słów – słów pozbawionych wiarygodności. Nie możemy też ograniczać się do kolejnej analizy sytuacji czy potępienia jakiejś niesprawiedliwości. 

Analizy i potępienia takie jak te były regularnie publikowane, a my wiele o tym mówiliśmy. Chociaż pozostają one niezbędne i nie możemy przestać ich publikować, nie budują horyzontu zaufania. Chociaż są osoby spoza naszej społeczności, które identyfikują się z tymi ocenami, to jednak nie wystarczają. Te stwierdzenia muszą być uzupełnione refleksją nad tym, o co Pan prosi nas w tej chwili. Ponadto musimy zadać sobie pytanie, jak możemy wyrazić naszą wiarę w tym trudnym kontekście – zarówno słowami, jak i czynami. To pytanie towarzyszy mojej posłudze jako pasterza: jak my, chrześcijanie, jako zgromadzenie kościelne, możemy odnaleźć się w tej sytuacji konfliktu – politycznego, wojskowego, duchowego – konfliktu, który obawiamy się, że będzie trwał przez lata? Ten konflikt jest integralną częścią życia naszego Kościoła, podobnie jak naszego codziennego istnienia. Niestety, podobnie stało się to częścią kultury tej Ziemi. Dlatego konflikt nie jest czymś, co należy przezwyciężyć, lecz miejscem, w którym nasz Kościół jest powołany do realizacji swojej konkretnej misji jako wspólnoty wierzących w Chrystusa. W tej Krainie, gdzie kontury tożsamości są tak zaciekle bronione, nasze chrześcijańskie istnienie musi stać się świadectwem określonego stylu życia, nawet w obliczu konfliktów, i musi znaleźć widoczny i rozpoznawalny wyraz w tym, co mówimy i robimy. Jesteśmy wezwani do przedstawienia rozumienia tych czasów z perspektywy chrześcijańskiej, która jasno i rozpoznawalnie charakteryzuje nas jako chrześcijan.  

W tym liście podejmuję to pytanie. To mozolny i bolesny owoc – jak każda próba duchowej syntezy – mojej refleksji i modlitwy oraz tego, co z czasem dojrzałem. Oczywiście nie jest to doskonała synteza. Należy ją raczej rozumieć jako początkową propozycję refleksji, która z czasem dojrzewa dalej, doskonaląc się i uzupełniając, zwłaszcza poprzez dyskusję, a nawet debatę, jeśli zajdzie taka potrzeba, z innymi, którzy chcą podjąć tę próbę syntezy i ponownego odczytania naszej rzeczywistości. Jedynym warunkiem tej wymiany jest to, byśmy wszyscy byli poruszeni szczerym pragnieniem zrozumienia Bożej woli dla każdego z nas. Tutaj zbieram również, w bardziej systematyczny i uporządkowany sposób, to, co już wcześniej przedstawiłem fragmentarycznie przy różnych okazjach w ostatnich latach. 

Moja refleksja będzie krążyć wokół biblijnej ikony miasta, a w szczególności miasta Jerozolimy. Obraz miasta jest powszechny i znajomy. Oznacza współistnienie i relacje, zarówno cywilne, jak i religijne. Nie skupimy się na ogólnej idei miasta, lecz na Jerozolimie jako idealnym wzorze odniesienia, i przypomnimy sobie fragmenty Pisma Świętego w tym zakresie. Jesteśmy Kościołem Jerozolimskim, a Święte Miasto jest nie tylko naszym geograficznym punktem, ale także duchowym sercem naszej wspólnoty kościelnej. To Miejsce, które zachowuje serce naszej wiary – Odkupienie. Jerozolima jest więc także miejscem geograficznym i duchowym, które zachowuje tożsamość naszego Kościoła, centrum, do którego wracamy, by znaleźć inspirację potrzebną na ten czas. Nasz Kościół ma wielowymiarową twarz, wyrażającą bogactwo swoich obrzędów i tradycji. Od swoich początków aż do dziś jest zasadniczo w liczbie mnogiej, ponieważ Jerozolima jest matką wszystkich ludów. Co więcej, przez wiele wieków miał wyraźną konfigurację: Kościół w przeważającej mierze zanurzony w kontekście arabskim. Nasze spojrzenie na wydarzenia, których doświadczamy, zaczyna się więc od tego Kościoła, rozciągającego się na jego rozległym terytorium. To spojrzenie, które właśnie dlatego, że jest zakorzenione w tej Krainie, pragnie objąć i objąć wszystkich jej mieszkańców. 

To właśnie w Świętym Mieście każda pojedyncza wspólnota może się rozpoznać – od najmniejszej parafii po najludniejszą w Jordanii, od żywej rzeczywistości na Cyprze po hebrajskojęzycznych wiernych w Izraelu, od sprawdzonych parafii w Palestynie po obecne i zakorzenione w Izraelu, od migrantów i osób ubiegających się o azyl po wszystkie inne różnorodne realia naszej diecezji. Jerozolima jest duchowym wzorem, który jednoczy nasz Kościół, mimo że jesteśmy rozproszeni po tak różnorodnych terytoriach i sytuacjach politycznych. 

List jest podzielony na trzy części: pierwsza zaczyna się od mojej oceny obecnego stanu nieporządku. Zanim przejdziemy do ideałów, musimy mocno zakotwiczyć się w rzeczywistości takiej, jaka ona jest, jednocześnie uznając aktywną obecność Boga w niej. 

W drugiej części chciałbym podzielić się wizją naszej wspólnoty, zainspirowaną i zakotwiczoną w Piśmie Świętym, konkretnie zakotwiczoną w Jerozolimie. 

W trzeciej będę dążył do przełożenia tej samej wizji na implikacje duszpasterskie dla naszej wspólnoty kościelnej, zajmując się działalnością naszych parafii, rodzin, szkół i instytucji. 

Jak już powiedziałem, ten List ma przede wszystkim charakter duszpasterski: nie zawiera wyłącznie politycznych rozważań i analiz. Jest "polityczny" tylko w szerszym sensie, ponieważ dotyczy pozostania w polis jako chrześcijan, czyli pozostawania w naszym prawdziwym świecie i w naszym Mieście Jerozolimie, zawsze zorientowanych ku prawdziwemu i ostatecznemu polis, niebiańskiej Jerozolimie. 

Część I
Odczytanie rzeczywistości: rozważanie teraźniejszości

Zanim zaczniemy zajmować się naszą misją jako wierzący, musimy szczerze spojrzeć na kontekst, w którym jesteśmy powołani do życia. Musimy zacząć od rzeczywistości, w której się znajdujemy, jeśli chcemy konkretnie odpowiedzieć na pytanie, które będzie nam towarzyszyć przez cały List: jak my, jako chrześcijanie, możemy żyć w tym konflikcie? 

W takiej złożonej rzeczywistości jak nasza, każda próba syntezy jest z natury częściowa. Akceptuję ryzyko, które to niesie.  

Nie zamierzam tu rekonstruować kroniki wydarzeń. Zamiast tego staram się zrozumieć ich ogólne znaczenie. 7 października 2023 roku i wojna w Gazie oznaczały coś innego i zakłócającego dla każdego z dwóch narodów żyjących na tym terenie. Dla Palestyńczyków te wydarzenia stanowią kolejny dramatyczny etap w długiej historii upokorzenia i przesiedleń. Dla Izraelczyków natomiast te wydarzenia stanowią coś bezprecedensowego – przemoc, która przywołała okropności, jakie miały miejsce w Europie osiemdziesiąt lat temu. Nie wchodząc w tę debatę, która wykracza poza nasz zakres, chcielibyśmy podkreślić, że 7 października i wojna w Gazie są obecnie w dużej mierze uznawane za wydarzenia przełomowe, które zakończyły jedną epokę i otworzyły inną, czyniąc to w najgorszy możliwy sposób. 

W tym sensie zostaliśmy wrzuceni w "po", którego trudno nam zrozumieć, ale którego kontury są już widoczne. 

To, czego doświadczamy, to nie tylko lokalny konflikt. Lokalny konflikt jest objawem znacznie głębszego kryzysu, globalnej zmiany paradygmatu. Przez dziesięciolecia społeczność międzynarodowa, a szczególnie świat zachodni, wierzyła w porządek międzynarodowy oparty na zasadach, traktatach i multilateralizmie. Nie bez nuty hipokryzji, ogłosiła, że prawo międzynarodowe, Konwencje Genewskie i rezolucje ONZ, choć niedoskonałe, są niezbędnymi narzędziami regulującymi współistnienie narodów, chroniąc najsłabszych przed prawem najsilniejszych. Dziś wszyscy zdają się uświadomić  sobie słabość tego systemu, o czym świadczy niezdolność do zarządzania tymi konfliktami. W Izraelu i Palestynie, z różnych i przeciwstawnych powodów, zaufanie do tego systemu dawno wyparowało. 

Jesteśmy świadkami odnowionego polegania na użyciu siły jako decydującego środka rozwiązywania sporów, coraz bardziej ograniczanego niemal wyłącznie do formy przemocy i militarnej, kosztem wszystkich innych kanałów opartych na prawie, dialogu i odpowiedzialności wobec ludności cywilnej. Wojna stała się obiektem bałwochwalczego kultu: nie siadamy już przy stole, by unikać konfliktu, lecz traktujemy wojnę jako możliwy, a nawet nieunikniony rezultat. Cywile nie są już traktowani jedynie jako ofiary uboczne, lecz są one przypisywane niepoddaniu się przez wroga lub są postrzegani jako narzędzia do realizacji celów wojennych. Wojna jest celem samym w sobie. Niektóre światowe mocarstwa, które niegdyś przedstawiały się jako gwaranci porządku międzynarodowego, dziś pokazują inną twarz: wybierają strony nie ze względu na sprawiedliwość, lecz na podstawie własnych interesów strategicznych i gospodarczych. Wiele instytucji – cywilnych, politycznych, religijnych – pozostaje więc milczącymi i bezsilnymi obserwatorami wobec tego nowego globalnego chaosu. 

Logika odstraszania jako narzędzia bezpieczeństwa, użycie broni i siły w zarządzaniu konfliktami oraz sama koncepcja obrony rodzą dziś głębokie pytania etyczne i polityczne: ich legitymację, metody ich użycia, koszty ekonomiczne i społeczne, konkretne konsekwencje dla ludności cywilnej i wiele więcej. 

Do tych pytań dodajemy element, którego nie można pominąć: obywatelskie sumienie narodów, które dojrzały z czasem i jest głęboko ukształtowane przez przyswajanie wartości godności ludzkiej, szacunku dla życia i praw podstawowych. To dziedzictwo moralne, obecnie wyryte w sercu współczesnych społeczeństw, kwestionuje każdy wybór polityczny i militarny oraz wyznacza wyraźne ograniczenia użycia siły. 

Historia tej Ziemi, naznaczona starożytnymi i powtarzającymi się konfliktami, uczy nas również, że złudne jest myślenie, iż siła, nawet jeśli jest konieczna w krótkim terminie, sama w sobie może zapewnić trwałe rozwiązanie. Gdy siła staje się powszechną wymianą i dominującym kryterium, napędza to spiralę przemocy, którą naprawdę trudno powstrzymać. 

Ta przemoc pozostawia głębokie rany: materialne zniszczenia i moralne rany, które ciążą przyszłym pokoleniom. Dlatego, nie ignorując złożoności wyborów, przed którymi muszą się zmierzyć władze, nie możemy nie przypomnieć, że siła nie może być ostatecznym horyzontem, ani nie może stanowić fundamentu do budowania pokojowej przyszłości. 

Rola mediów jest dziś bardziej centralna niż kiedykolwiek. Z jednej strony są oknami, przez które otrzymujemy informacje z miejsc inaczej niedostępnych. Z drugiej strony, stały się one preferowanym wektorem rozpowszechniania narracji, często sprzecznych i coraz trudniejszych do zweryfikowania. W konflikcie takim jak obecny wojna toczy się nie tylko na miejscu, ale także słowami i obrazami: każde zdjęcie, każdy film, każdy nagłówek może stać się bronią. Istnieje realne ryzyko utraty orientacji, nieumiejętności odróżnienia prawdy od fikcji, wiadomości od propagandy. 

Oprócz tego wszystkiego jest jeszcze jeden element, być może nawet nowszy i bardziej niepokojący. Trwająca wojna rodzi jeszcze więcej pytań etycznych, na które nie jesteśmy przygotowani. Mam na myśli szczególnie wykorzystanie sztucznej inteligencji w wojnie. Nie chodzi już tylko o coraz bardziej zaawansowaną broń czy zdalnie sterowane drony: wchodzimy w fazę, w której algorytmy wybierają cele, podejmując decyzje, które do niedawna były wyłącznie ludzkie. Co się dzieje, gdy maszyna decyduje, kto żyje, a kto nie? Gdzie wciąż jest ludzka odpowiedzialność? To nowe pytania, na które wciąż nie mamy odpowiedzi, ale których nie możemy już ignorować. 

Nie zamierzam zagłębiać się w te złożone rozważania. Chcę jedynie podkreślić, że ta nowa era rodzi bezprecedensowe pytania, które wymagają poważnego rozważenia. Trzeba powiedzieć, że kryzysy multilateralizmu i instytucji oraz wszystkie te nowe przesłuchania nie są intelektualnymi abstrakcjami, odległymi od naszych codziennych doświadczeń. Zamiast tego mają bezpośredni wpływ na życie naszej społeczności; są ramami, w których nasze codzienne życie w ostatnich latach wymyka się spod kontroli, powodując głębokie cierpienie. Często pytałem siebie, na przykład, ile osób w tych ostatnich wojnach w naszym regionie zginęło z powodu "decyzji algorytmu"? Na tym tle musimy kwestionować doświadczenia naszej diecezji. 

Nie twierdząc, że jesteśmy wyczerpujący, spróbujmy uporządkować konsekwencje tego chaosu dla naszego życia, grupując je w pięć kluczowych obszarów: 

1. Rozpad więzi: ból, nienawiść i nieufność

Pierwszym pęknięciem jest rozdzieranie struktury relacji międzyludzkich. Ból – który zawsze zasługuje na szacunek – jest zakorzeniony w duszach zbyt wielu ludzi. 

W obliczu tragedii i niesprawiedliwości naszych czasów, poczucie bycia ofiarą jest bardzo powszechną reakcją. Każdy ma tendencję do postrzegania własnych trudności jako wyjątkowych i absolutnych. Takie podejście utrudnia rozpoznanie czyichś doświadczeń i głęboko wpływa na to, jak żyją jednostki i społeczności oraz interpretują to, co dzieje się wokół nich. 

Należy jednak pamiętać, że doświadczenie bycia ofiarą może oznaczać różne rzeczy, w zależności od okoliczności. Niektórzy giną, pozostając w murach swoich domów, inni giną walcząc na froncie. Niektórzy widzą zniszczenie swoich domów podczas bombardowania, inni obserwują stopniową utratę ziemi rok po roku. Niektórzy żyją pod oblężeniem, pozbawieni podstawowych dóbr, takich jak żywność i leki, podczas gdy inni nieustannie obawiają się ataków terrorystycznych. Ból to zawsze ból i nie zamierzamy oceniać cierpienia. Szanując różnorodne okoliczności i uznając ich złożoność, nie możemy uznać ich wszystkich za identyczne. Istnieje różnica między tymi, którzy sprawują władzę, a tymi, którzy z powodu niej cierpią, między tymi, którzy rządzą, a tymi, którzy są rządzeni, między tymi, którzy posiadają broń, a tymi, którym grozi nią zagrożenie, między tymi, którzy okupują, a tymi, którzy są okupowani. Obowiązki są inne. Uznanie tej różnicy jest aktem szacunku dla sprawiedliwości i prawdy. 

Nienawiść wykopała głębokie bruzdy. Jesteśmy świadkami bolesnej dehumanizacji innych: gdy stają się jedynie "wrogiem", wszystko staje się dozwolone. Przemoc nie tylko zniszczyła miasta i domy, ludzi i nadzieje, ale także naznaczyła sumienia, zatruła dyskurs publiczny i wywołała poczucie zdrady, nawet jeśli chodzi o ideały, które uważano za wspólne. Stworzyło to cykl walki ofiar z innymi ofiarami, który z czasem utwardza ducha i coraz trudniej jest otwierać drogę do pojednania. 

Życie polityczne i instytucje cywilne wydają się niezdolne do pielęgnowania długoterminowej wizji, która oferuje perspektywę, zamiast pogłębiać zamieszanie i sceptycyzm w kontekście zdominowanym przez brak zaufania. I dlatego wielu – zwłaszcza młodych – zaczyna podejrzewać każdą możliwość współistnienia i wierzyć, że istnieje wiarygodna alternatywa dla spirali konfliktu i niesprawiedliwości. 

Od początku wojny sytuacja gospodarcza pogorszyła się wszędzie. Brak pielgrzymów pozostawił setki rodzin bez pracy. Zamknięcie terytoriów palestyńskich sparaliżowało wielu innych. Społeczności mają trudności z realizacją planów. Młodzi ludzie nie zaręczają się, rzadziej się żenią i mają mniej dzieci. Kryzys mieszkaniowy dla rodzin staje się również coraz bardziej dotkliwy. Wielu patrzy na zagranicę i marzy o przyszłości daleko od ojczyzny. Emigracja, starożytna rana, została dziś na nowo otwarta, głębsza niż kiedykolwiek.  

Gdy krzyk cierpienia wydaje się niesłyszany lub bez odpowiedzi, pojawia się pokusa utraty wiary, nawet w społecznościach wiary, które powinny być głosem najsłabszych, wiary nawet w Boga. 

Byłoby jednak niesprawiedliwe zatrzymać się na tym ponurym opisie problemów uwidocznionych przez rzeczywistość. Właśnie w tym naruszeniu, w pustce porzuconej przez politykę i prawo, stowarzyszenia, ruchy i grupy oddolne nigdy nie przestały działać. Robią to nie z naiwnego powołania do dialogu, lecz z woli uporu, upierając się, by postrzegać innych jako ludzi. To nie jest miejsce, by je wymieniać, i nie ma potrzeby tworzyć hagiografii. Jednak to oni stanowią fragmenty konkretnej ludzkości, z których może wyłonić się projekt możliwego współistnienia. Jeśli  kiedyś wyjdziemy z gruzów, to oni – a nie wielkie międzynarodowe organizacje w kryzysie – będą architektami odbudowy. Katastrofa systemu międzynarodowego ma przynajmniej zasługę, że przywróciła widoczność i godność tym, którzy nigdy nie przestali pracować w terenie. 

2. Fragmentacja i strach: pokusa enklaw

Do tego rozpadu obligacji dochodzi niepokojące zjawisko: rosnąca polaryzacja. Nie tylko między Izraelczykami a Palestyńczykami – co dobrze znamy – ale także w strukturach społecznych obu społeczeństw. Ludzie coraz częściej wycofują się do zamkniętych grup, do społecznych enklaw, gdzie spotykają się tylko osoby o podobnych poglądach, ci, którzy mówią tym samym językiem, którzy dzielą te same lęki. Ten trend jest dodatkowo wzmacniany przez algorytmy mediów społecznościowych, które nieustannie dostarczają użytkownikom treści potwierdzające ich wcześniejsze przekonania, wzmacniając echo ich własnych stanowisk i pogłębiając różnice w nieufności, strachu i podejrzliwości wśród grup. 

Strach i radykalizacja generują fragmentację i izolację. Ludzie wycofują się do własnej grupy, jakby do schronienia. Przestają się zadawać z tymi, którzy są inni, myślą inaczej, należą do innej społeczności, innej wiary, innej frakcji politycznej. Tworzą się równoległe pęcherzyki, które nie komunikują się ze sobą. Ta polaryzacja jest szkodliwa, ponieważ wpływa na sposób, w jaki każda grupa buduje fundamenty swojej przynależności – na poziomie krajowym, społecznym i osobistym. Coraz bardziej definiujemy siebie przez opozycję: jesteśmy tym, czym drugi nie jest. W tej grze luster tożsamość staje się sztywna, defensywna i wykluczająca. To tak, jakby nie istniało już "my" obejmujące wszystkich, lecz tylko wielu małych "nas", które się przeciwstawiają. Gdy "my" zostaje sprowadzone do przeciwstawnych tożsamości, łatwo jest uprościć drugie i odczytać je jako jednolity blok. W każdym społeczeństwie jednak istnieją różne głosy i stanowiska, a opieranie się pokusie traktowania całych populacji jako monolitycznych bytów jest koniecznym pierwszym krokiem do odbudowy relacji. 

Poczucie przynależności do wspólnoty nie jest jednak koniecznie elementem negatywnym, ponieważ każda społeczność charakteryzuje się własną fizjonomią, konkretną misją i szczególną charyzmą. Jest to skarb w unikalnej mozaice Ziemi Świętej i powinien być zachowany, ale tylko pod warunkiem, że te cechy nie będą się obracały na szkodę innych ani nie staną się narzędziami opozycji. 

Z tej perspektywy życie chrześcijańskie, osadzone w solidnych korzeniach, pokazuje, jak przynależność może być silna, nie popadając w sztywność czy defensywę, oraz jak sama głębia tożsamości umożliwia otwartość na innych. W ten sposób "my" mogą ponownie stać się inkluzywni, zdolni do utrzymywania różnych przynależności bez sprowadzania ich do przeciwstawnych tożsamości. 

3. Poczucie straty: wyświechtane słowa i dobro wspólne przyćmione

Trzeci kluczowy obszar jest najgłębszy: utrata współrzędnych, które pozwalały nam się zorientować. Straciliśmy wiarę w pewne słowa. "Współistnienie", "dialog", "sprawiedliwość", "prawa człowieka", "dwa narody i dwa państwa": te terminy, które przez lata karmiły nasz dyskurs, dziś wydają się wyświechtane i pozbawione sensu. Kiedy używamy ich w naszych społecznościach, czasem spotykamy się z zmęczonymi i rozczarowanymi spojrzeniami. W obliczu horroru obrazów, które otrzymujemy każdego dnia, te wyrazy twarzy naprawdę wydają się należeć do innego świata. Zostajemy wtedy bez słów, a w tej ciszy przemoc wykuje swój brutalny język. 

Ponadto pojęcie "dobra wspólnego" straciło swoje znaczenie. Trudno nam odpowiedzieć na fundamentalne pytania, takie jak: jakiego rodzaju społeczeństwo chcemy ustanowić? Do jakiego dobra chcemy wspólnie dążyć, poza interesami partyjnymi? 

W tej ziemi wszyscy zdają się poświęcać dobro wspólne na ołtarzu partyjnych interesów, choć na różne sposoby. Wydaje się, że każdy myśli tylko o sobie, o własnym przetrwaniu, o własnym bezpieczeństwie, w nieustannej wojnie egzystencjalnej, na coraz dalszych frontach. 

Jednak rzeczywistość narzuca najsilniejszy język. Ta rzeczywistość, znacznie wykraczająca poza to, co możemy myśleć, czuć czy wierzyć, przypomina nam, że jesteśmy skazani na znalezienie sposobów współistnienia. Nie ma alternatywy. Ta ziemia – tak sporna, jak ukochana – jest domem wszystkich: żydowskich Izraelczyków i palestyńskich Arabów; Chrześcijanie, Żydzi, muzułmanie, druzi, Samarytanie, bahaici i osoby innych wyznań. To Bóg nas tu umieścił. My, chrześcijanie, mamy szczególnie wyraźny mandat: być solą i światłem wszędzie, gdzie jesteśmy. A to oznacza nie rezygnować z tworzenia możliwości interakcji między różnymi wspólnotami narodowymi i religijnymi, ponieważ gdy słowa przestają wystarczać, wtedy potrzebne są konkretne działania. 

4. Szczególne wyzwanie Ziemi Świętej: dialog międzyreligijny w trudnościach

Innym trudnym aspektem są relacje z innymi wspólnotami wyznaniowymi. Dialog międzyreligijny – który od lat jest centralny dla naszej misji – jest trudny. To nie dlatego, że przestaliśmy się spotykać. Raczej podstawy do spotkania zostały zmienione przez to, co do tej pory opisaliśmy: podejrzliwość, rozczarowanie, zmęczenie. 

Musieliśmy zmierzyć się z pozornie nie do pogodzenia narracjami historycznymi, w których każda ze stron rości sobie prawo do interpretacji wydarzeń. Nie czuliśmy się wspierani ani wysłuchani przez siebie nawzajem. To wielka gorycz, która stawia nam wyzwanie w głębi naszych wnętrz. 

Święte Miejsca, które powinny być przestrzeniami modlitwy, stają się polem bitew o tożsamość. Święte teksty są przywoływane, by usprawiedliwić przemoc, okupację i terroryzm. Wierzę, że to nadużywanie imienia Bożego jest najcięższym grzechem naszych czasów. Wiele instytucji religijnych zdaje się popierać, a nie powstrzymywać i potępiać te tendencje, co świadczy o ich braku proroczej energii. 

Mimo to dla nas, chrześcijan, dialog nie jest opcją, lecz niezbędną koniecznością. Nasze dzieci – chrześcijanie i muzułmanie – chodzą razem do szkoły, nasi chorzy są leczeni w tych samych szpitalach, gdzie nie rozróżnia się przynależności religijnej, czy to Żydzi, chrześcijanie, muzułmanie czy osoby innych wyznań. Nasi biedni mają te same potrzeby. Bez relacji z innymi religiami nie mamy przyszłości. Jednak wyzwanie sięga głębiej: dialog jest naszym powołaniem i przeznaczeniem. To jeden ze sposobów, w jaki nasza wiara się przejawia i jest odżywiana. 

5. Wielowymiarowa twarz naszego lokalnego Kościoła w tym zamęcie

Nasza wspólnota kościelna żyje w tym kontekście ogólnego zamieszania. Jesteśmy Kościołem, który obejmuje różnorodne terytoria – Izrael, Palestynę, Jordanię i Cypr – każdy z własną historią i dynamiką. Sytuacja polityczna nie jest jednolita ani nie ma jednego kontekstu duszpasterskiego. Różne okoliczności wymagają uwagi. Ta złożoność stanowi zarówno nasze bogactwo, jak i nasze wyzwanie. Zmusza nas do nieuogólniania ani nie mówienia abstrakcyjnie, zawsze mając na uwadze doświadczenia społeczności w różnych miejscach. To zobowiązuje nas do słuchania w sposób zniuansowany i angażowania się w działania duszpasterskie dostosowane do potrzeb każdego regionu. 

Przyjrzyjmy się teraz namacalnej twarzy naszego Kościoła w tych najtrudniejszych czasach: 

W Gazie nasi bracia i siostry żyją w skrajnym ucisku. Żyli od lat pod bombami, bez wody, bez jedzenia, bez leków. A teraz żyją w gruzach. Straciliśmy młodych ludzi, starszych i dzieci. A jednak parafia Świętej Rodziny i Caritas były i pozostają Twarzą Chrystusa pośród okropności. W kościołach przekształconych w schroniska setki przesiedlonych osób dzieliły ze sobą życie. 

W Palestynie sytuacja pogarsza się z dnia na dzień. Rozmawialiśmy o tym już długo, ale na horyzoncie wciąż nie ma spokoju. To właśnie tutaj przyszłość konfliktu izraelsko-palestyńskiego jest po cichu i strukturalnie rozstrzygana. Agresja spowodowana okupacją i całkowitym brakiem rządów prawa rośnie, ponieważ osiedla nadal się rozrastają. Jeśli ten trend nie zostanie powstrzymany, ryzykiem jest krystalizacja trwałej okupacji, co podważa jakąkolwiek możliwość sprawiedliwego, wzajemnie uzgodnionego rozwiązania. Obawiam się, że stanie się to poważnym problemem, który na długo będzie kształtował nasze zaangażowanie. 

W Izraelu nasi bracia i siostry żyją w innym kontekście, ale nie pozbawionym własnych wyzwań: dyskryminacji społecznej, nierówności ekonomicznych i rosnącej niepewności. Rosnąca przestępczość – która w niektórych rejonach dominuje na całym terytorium, z codzienną liczbą ofiar śmiertelnych i rannych – wywołuje powszechny strach, który wzmacnia pokusę wielu osób do wyjazdu. Społeczeństwo izraelskie jest traumatyzowane od 7 października 2023 roku, a ta trauma wzbudziła podejrzliwość wobec wszystkiego, co związane ze światem arabskim, co skutkuje rosnącym nieufnością między społecznością żydowską a arabską. 

Hebrajskojęzyczna społeczność katolicka, w tym polaryzującym konflikcie, nie zawsze czuła się wysłuchana przez własny Kościół i wyrażała to wyraźnie. Nasi hebrajskojęzyczni katoliccy bracia i siostry doświadczają szczególnej samotności w Kościele. Są częścią Kościoła, w którym nie czują się całkowicie jak w domu. W nadchodzących miesiącach będę szukał okazji, by osobiście spotkać się z tą częścią naszej diecezji, aby lepiej ich wysłuchać. 

Migranci i osoby ubiegające się o azyl należące do naszych społeczności żyją w sytuacjach egzystencjalnej niepewności, obawiając się deportacji oraz doświadczając dyskryminacji i wyzysku. Oni również zostali uwikłani w przemoc konfliktu, a niektórzy zginęli w różnych atakach w ostatnich latach. 

Nasze szkoły, miejsca współistnienia i cenny element Kościoła, również mają trudności z zapewnieniem uczniom wskazówek. Zarówno nauczyciele, jak i uczniowie przynoszą do klasy ciężar tego, co widzą w telewizji i mediach społecznościowych. Dziś także dla nich dialog na najbardziej dzielące kwestie stał się, delikatnie mówiąc, wyzwaniem. 

Pomimo tej pustki, nasza determinacja, by budować braterskie społeczeństwo, pozostaje niezachwiana, a nasze chrześcijańskie wspólnoty pozostają namacalnym znakiem nadziei. W Gazie wiara nadal rozświetla życie lokalnych chrześcijan. Codzienne sprawowanie Mszy, odmawianie różańca oraz działalność charytatywna parafii i Caritas podtrzymują wiarę chrześcijańską. Tysiące rodzin, dzięki zaangażowaniu parafii i Caritas, mogły otrzymać pomoc i wsparcie, nawet w najtrudniejszych momentach wojny. W Palestynie nasi proboszczowie zorganizowali i zjednoczyli swoje wspólnoty, tworząc inicjatywy wsparcia i solidarności, zwłaszcza dla rodzin najbardziej zmagających się z trudnościami. Również w Izraelu księża nie oszczędzają siebie podczas najtrudniejszych okresów wojny. W Jordanii życie toczy się stosunkowo normalnie, a pomimo kryzysu gospodarczego parafie zobowiązały się do organizowania zbiórek dla ubogich, czuwań modlitewnych i różańców w solidarności z parafiami diecezji, które obecnie doświadczają trudności. Cypr, który również niedawno ucierpiał w wyniku tej wojny, zobowiązał się do solidarności i konsoliduje swoją działalność duszpasterską. 

Ważnym aspektem tego wszystkiego jest fakt, że cały Kościół uniwersalny, od papieża Franciszka po papieża Leona XIV, aż po najmniejsze i najbiedniejsze diecezje, okazał swoją bliskość, oferując modlitwy i materialne wsparcie naszemu Kościołowi w Ziemi Świętej. Chcemy podziękować wszystkim, którzy pracowali – i nadal pracują – aby umożliwić nam dalsze odpowiadanie na liczne potrzeby tych czasów; chcemy im przede wszystkim podziękować za ich wspołczucie i chrześcijańską bliskość, która nas pociesza i buduje. Działanie całego Kościoła pokazało, że nadzieja jest ucieleśniona. Rzeczywiście, zorganizowano niezliczone modlitwy, podjęto zbiórki solidarnościowe, a także wiele innych konkretnych wyrazów komunii. 

W świetle tego wszystkiego musimy naprawdę zapytać o kolejny ważny aspekt naszej misji. To prawda, że w tym czasie byliśmy obecni w całej diecezji, okazując bliskość i solidarność. Nasz Kościół dał o sobie znać, próbując wypowiedzieć słowo prawdy – szczerze, jasno, z odwagą – nawet w tym chaosie, często kosztem nieporozumień. Ale zastanawiam się, czy to wystarczyło? A może w tym najtrudniejszym okresie czasem wybieraliśmy roztropność i dążyliśmy do instytucjonalnego przetrwania, poświęcając nasze prorocze świadectwo? Jak możemy powiedzieć choć słowo prawdy, nie tworząc nowych barier i ofiar? To pytanie, które prześladuje mnie każdego dnia i na które nigdy nie jest łatwo odpowiedzieć. Musimy sobie szczerze zadać to pytanie, przede wszystkim przed Panem, wiedząc, że rozeznanie oznacza słuchanie głosu Bożego, nawrócenie się na drogę prawdy, dążenie do sprawiedliwości i wybór dobra naszych braci i sióstr. 

To nasza sytuacja: dolina łez, rezygnacji, pustych słów... a jednocześnie zawierała odważne doświadczenia życia i braterstwa. To właśnie na tej pustyni jesteśmy zaproszeni, by ponownie rozpoznać głos Boga, który nas wzywa. 

W obliczu tego chaosu kluczowe pytanie nie brzmi ani jak się od niego uwolnić, ani jak go rozwiązać, lecz jak żyć w nim jako wierzący, nie pozwalając, by pochłonęła nas jego logika i nie rezygnując z odpowiedzialności ewangelicznego świadectwa. Dlatego nadszedł czas, by podnieść wzrok i zapytać siebie, co Pan może do nas mówić w tym wszystkim, pozwalając się przyciągnąć światłu, które pochodzi z Wysokości. Musimy rozważać Boże marzenie o Jego Mieście.

Część II
Powołanie: Boże marzenie o nazwie Jerozolima

Po ogólnym – i nieuchronnie surowym – spojrzeniu na naszą wspólną, lecz zróżnicowaną rzeczywistość, wróćmy teraz do początkowego pytania: jak możemy wyrazić i żyć naszą wiarą w tej sytuacji konfliktu? Możemy teraz sformułować to na: jaka jest wola Boża wobec Jerozolimy? Spróbujmy więc wspólnie przyjrzeć się obrazu Świętego Miasta, które Bóg nam daje. 

Pismo Święte, już od pierwszych stron Księgi Rodzaju, stanowi fundament relacji, jaką Bóg zamierzał: między Nim a ludzkością, między ludźmi i między ludzkością a stworzeniem. Ta podstawa stanowi początek całej historii zbawienia. Przede wszystkim jednak to perspektywa Księgi Objawienia prowadzi nas w naszej refleksji tutaj. Ta Księga, często źle rozumiana – zwłaszcza ze względu na język symboliczny – nie ma na celu wzbudzania strachu czy fatalistycznych interpretacji historii, lecz raczej pomaga nam dostrzec ostateczne znaczenie w świetle Bożej wierności i chrześcijańskiej nadziei. 

Według Pisma Świętego, historia ludzkości zaczyna się w ogrodzie, Eden. Ogród symbolizuje ludzkość wciąż pozostającą w stanie pierwotnej niewinności, a ostatecznie samotności. Na końcu jednak, w Księdze Objawienia, historia kończy się zupełnie innym, lustrzanym światem: miastem. Nie byle jakie miasto, lecz nowa Jerozolima. Ta zmiana nie jest jedynie szczegółem narracyjnym, lecz głębokim objawieniem dotyczącym przeznaczenia ludzkości. Dzieło zbawienia nie jest powrotem do idyllicznej i odizolowanej przeszłości, lecz budowaniem wspólnotowej, złożonej i pogodzonej przyszłości. Koniec historii wskazuje na dojrzałe społeczeństwo – a właściwie "miasto". 

Pierwsze miasto wspomniane w Biblii zbudował Kain (Rdz 4:17). Po zabiciu brata buduje schronienie: miejsce, które ma wyznaczać granicę przemocy, gdzie może próbować odbudować utracone braterskie relacje. W Piśmie Świętym miasto powstaje jako ludzka próba przywrócenia współistnienia tam, gdzie relacje zostały zniszczone. Ostatnim miastem w Biblii, w przeciwieństwie do tego, jest Nowa Jerozolima, która zstępuje z nieba (Ap 21–22). 

Pomiędzy tymi dwoma biegunami – miejskim schronieniem zbudowanym przez ludzkość z lęku oraz darem miasta, który pochodzi od Boga z miłości – rozwija się cała historia zbawienia. Biblia nigdy nie przedstawia idealnego, statycznego obrazu miasta; "Idealne" miasto nie istnieje. Zawsze jest lustrzanym odbiciem wszystkich ludzkich sprzeczności: grzechu i wielkości, przemocy i zaufania. Każdy ludzki kontekst, każde miasto, odzwierciedla i doświadcza tego napięcia. 

To napięcie przewija się przez całe Pismo i jest wyjątkowo skoncentrowane na Jerozolimie. Żadne inne miasto w Biblii nie otrzymuje tyle miłości i tyle nagany, tyle obietnic i tyle potępienia. To samo napięcie, jak zobaczymy, zamieszkuje także Kościół, który narodził się w Jerozolimie. 

Mówiąc dziś o Jerozolimie, skupiamy się głównie na aspektach politycznych, historycznych i socjologicznych. Ale nigdy nie powinniśmy zapominać, że to, co łączy cały świat z tym miejscem, wykracza poza historię, geografię i kamienie. Mówiąc o Świętym Mieście w tym kontekście, mamy na myśli nie tylko rzeczywistość fizyczną, ale także – i zwłaszcza – jako symbol Ludu Bożego i Kościoła, urodzonego w Zesłanie Ducha Świętego. W tym momencie Duch Święty zstąpił na Dwunastu, czyli na całe zgromadzenie apostolskie zgromadzone w sali, gdzie Jezus ustanowił Eucharystię. To właśnie tego poranka Zesłania Ducha Świętego wydarzył się cud opisany w Dziejach Apostolskich. Uczniowie, którzy otrzymali Ducha, zeszli na plac, by ogłosić, co się stało, i "każdy z nich usłyszał, jak mówią w ojczystym języku każdego z nich. Zachwyceni i zdumieni, zapytali: "Czy wszyscy ci mówiący nie są Galilejczykami? I jak to możliwe, że każdy z nas słyszy w swoim ojczystym języku?" (Dz 2:6-8). 

Wszyscy obecni wtedy, należący do różnych narodów i języków, dzięki działaniu Ducha potrafili się zrozumieć i budować jedność. Od samego początku Kościół był uniwersalny, zjednoczony i różnorodny. Stamtąd Dwunastu wyruszyło, by przekazać głoszenie Dobrej Nowiny na cały świat. 

Nawet dziś wspólnota chrześcijańska w Jerozolimie zachowuje swój uniwersalny charakter, którego nie należy mylić z jedynie "międzynarodowym" wymiarem, lecz wskazuje na głębszą rzeczywistość, uosabianą w Dziejach Apostolskich. Większość Kościołów wciąż ma swoje ośrodki kościelne w innych częściach świata, a jednak każdy z nich zachowuje swoje serce i żywą obecność w Jerozolimie. W tym mieście różne denominacje chrześcijańskie dzielą przestrzeń i czas, co prowadzi do niedoskonałej, lecz istotnej drogi ku jedności wierzących. Poprzez różne obrzędy i języki, obchodzone w tych samych miejscach i przeżywane w naszych rodzinach, te kościoły oferują żywy obraz tego, co wydarzyło się w Jerozolimie w dniu Pięćdziesiątnicy: różne narody zgromadzone w tym samym Duchu. Tak jak apostołowie wyruszyli, by głosić Ewangelię wszystkim narodom, tak dziś te wspólnoty, zakorzenione w tym samym miejscu i często w tych samych rodzinach, są wezwane do ponownego odkrycia pełnej komunii w wierze i miłości. 

Dla wierzących więź z tą Ziemią oznacza także konstytutywną relację, choćby złożoną, zarówno z judaizmem, jak i islamem. Tutaj dialog międzyreligijny na przestrzeni wieków stał się nie tylko warunkiem przetrwania, ale także elementem wierności naszej uniwersalnej tożsamości. To właśnie tutaj Matka Kościół jest wzywany do tworzenia życia i troski, promowania zrozumienia innych, wymagającej praktyki przebaczenia oraz wysiłku na rzecz pełnego szacunku i zrozumienia. 

Uniwersalność Kościoła nie stoi w sprzeczności z konkretnością lokalnego Kościoła i wspólnot. To właśnie w lokalnym Kościele uniwersalność staje się widoczna i aktywna. Dlatego św. Jan Paweł II mówił o "wzajemnej wewnętrznej atmosferze" między Kościołami szczególnymi a Kościołem powszechnym. 

Nie tylko Kościół, ale samo Święte Miasto zachowało ten uniwersalny charakter. Papież Benedykt XVI opisał to bardzo jasno w homilii wygłoszonej w Jerozolimie: 

 „Jerozolima w istocie zawsze była miastem, którego ulice rozbrzmiewają różnymi językami, po którego kamieniach stąpają ludzie wszystkich ras i języków, którego mury są symbolem opatrznościowej opieki Boga nad całą rodziną ludzką. Jako mikrokosmos naszego zglobalizowanego świata, to Miasto, aby sprostać swojemu uniwersalnemu powołaniu, musi być miejscem, które uczy uniwersalności, szacunku dla innych, dialogu i wzajemnego zrozumienia; miejscem, gdzie uprzedzenia, ignorancja i podsycający je strach przezwyciężane są przez uczciwość, integralność i dążenie do pokoju. W tych murach nie powinno być miejsca na ciasnotę, dyskryminację, przemoc i niesprawiedliwość. Wierzący w Boga miłosierdzia – niezależnie od tego, czy identyfikują się jako Żydzi, chrześcijanie czy muzułmanie – muszą jako pierwsi promować tę kulturę pojednania i pokoju, niezależnie od tego, jak mozolnie powolny może być ten proces i jak ciężki może być ciężar wspomnień z przeszłości”. (Benedykt XVI, Dolina Jozafata, Jerozolima, 12 maja 2009). 

Misją ziemskiej Jerozolimy jest w pewnym sensie stać się obrazem i lustrzanym odbiciem niebiańskiej Jerozolimy, "proroctwem i obietnicą tego uniwersalnego pojednania i pokoju, którego Bóg pragnie dla całej ludzkiej rodziny" (Benedykt XVI, tamże). To jest misja, którą straciliśmy z oczu w gwałtownym wirze wydarzeń ostatnich lat. I to właśnie do tej misji musimy wrócić. 

Krótko mówiąc, Jerozolima jest symbolicznym mikrokosmosem na styku cywilizacji, religii i grup etnicznych. Jest wzorem paradygmatu wobec świata jako całości i w ten sposób obejmuje wiele współczesnych problemów, z którymi mierzymy się na świecie. Choć jest w centrum konfliktu izraelsko-palestyńskiego, reprezentuje także złożone interakcje między różnymi religiami i narodami. Sam konflikt, który dzieli to miasto, ma znaczące konsekwencje regionalne i globalne. Spacer ulicami Jerozolimy pokazuje, jak bardzo miasto jest naprawdę punktem centralnym wielu innych globalnych konfliktów: napięcia między nowoczesnością a tradycją, liberalną demokracją a konserwatyzmem, uniwersalizmem i partykularyzmem. 

Jerozolima uosabia także różnorodne duchy naszego Kościoła i jest przykładem jego powołania. W tym miejscu, w rzeczywistości naznaczonej silnymi kontrastami – wspólnymi dla biegu historii ludzkości – Kościół jest powołany do wyrażania siebie. 

Najpotężniejsze obrazy w Piśmie Świętym, które ukazują głęboką tożsamość Jerozolimy, a co za tym idzie tożsamość i misję naszego Kościoła, znajdują się w wizji Jana o niebiańskiej Jerozolimie, opisanej w ostatnich dwóch rozdziałach Objawienia, z której teraz czerpiemy inspirację. 

1. Nowe niebo dla nowego miasta

"Wtedy ujrzałem nowe niebo i nową ziemię; bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia minęły, a morza już nie było." (Ap 21:1) 

Pierwszą rzeczą, którą widzi Jan, nie jest Miasto, lecz "Nowe Niebo". Jerozolima ma Niebo. Może to brzmieć banalnie lub oczywiście, ale jest to jego najbardziej wymowna cecha wyróżniająca. Jego antagonista, Babilon, w Apokalipsie również jest opisany w każdym detalu. A jednak w Babilonie niebo nigdy nie jest widoczne. To miasto bez nieba, a więc bez Boga – zamknięte w czysto ludzkim i ziemskim horyzoncie, a tym samym skazane na zagładę. 

Co więcej, niebo Jerozolimy jest wyjątkowe: to "nowe" niebo. To nie pierwszy raz, gdy Jan mówi o niebie. W rozdziale 4 Apokalipsy wizje zaczynają się od ważnego ogłoszenia: wizjoner dostrzega otwarte drzwi w niebie (Ap 4:1). Niebo jest więc nowe, przede wszystkim dlatego, że jest otwarte. Zostało otwarte, ponieważ Syn Człowieczy, który zstąpił z nieba, powrócił do nieba po zmartwychwstaniu, zabierając ze sobą ludzkość (por. J 1,51). Nowe Niebo to Niebo już zamieszkane przez ludzkość. 

W tym fragmencie znajdujemy ważną wskazówkę: aby zbudować miasto, aby nawiązać autentyczne relacje między sobą i naszymi społecznościami, musimy zacząć od świadomości obecności Boga, od prymatu Boga, od wiary. Boga nie wolno wykluczać. Jerozolima to nie tylko kwestia granic politycznych czy ustaleń technicznych. Jej główną tożsamością – najważniejszą cechą miasta i całej Ziemi Świętej – jest bycie miejscem objawienia Boga, miejscem, gdzie wiara czuje się jak u siebie.

Nawet dziś ten wymiar staje się namacalny i widoczny, zwłaszcza w tzw. Świętej Kotlinie, gdzie skupione są niemal wszystkie główne Miejsca Święte: Stare Miasto i Góra Oliwna. Publiczne obchody różnych wspólnot zakonnych, naznaczone różnymi i czasem nakładającymi się okresami, przekształcają miasto, zwłaszcza w określonych porach roku, tworząc niezwykłą symfonię różnych modlitw, pieśni i liturgii. 

Często spotyka się też, o wczesnym świcie lub w ciszy nocy, mężczyzn i kobiety w każdym wieku – Żydów, chrześcijan i muzułmanów – spacerujących ulicami miasta, owiniętych różnymi płaszczami i zmierzających do swoich Świętych Miejsc, by dołączyć do zakonnych mężczyzn i kobiet modlących się tam dzień i noc. Modlitwy różnych wspólnot religijnych ostatecznie wyznaczają rytm całego miasta: są jego oddechem i światłem. To najpiękniejsza i najbardziej angażująca tożsamość miasta, jego najcenniejsza cecha, którą należy pielęgnować i zachować. 

Ignorowanie tego "pionowego" wymiaru naszej Ziemi, religijnej i duchowej wrażliwości społeczności do niej należących – żydowskiej, muzułmańskiej i chrześcijańskiej – jest najgłębszym powodem niepowodzenia porozumień o współistnieniu, które miały miejsce w ostatnich dekadach. Przyszłe również będą skazane na porażkę, jeśli nie uwzględni się konkretnego, proroczego charakteru Jerozolimy. Przede wszystkim musi być domem modlitwy dla wszystkich narodów (por. Iz 56:7). Nie chcemy kwestionować, a wręcz potwierdzamy, konieczność istnienia różnych istniejących porozumień status quo, które są ważne dla regulacji relacji między różnymi społecznościami w mieście. Jednak uważam, że potrzebna jest także odwaga, by przyjąć nową wizję, budować nowe modele życia i relacji, w których wspólna wiara w Boga staje się okazją do spotkania, a nie wykluczenia. Wiara otwiera nas na Niebo i świat, gdzie wszyscy wierzący czują się zachęceni, by przyprowadzić człowieczeństwo Bogu. Żaden projekt współistnienia w Ziemi Świętej nie może ignorować pionowego wymiaru, świadomości, że ta Ziemia jest przede wszystkim miejscem Objawienia. 

2. Miasto zstępujące z nieba

"I ujrzałem Święte Miasto, nową Jerozolimę, zstępującą z nieba od Boga, przygotowaną jak panna młoda ozdobiona dla męża.... I w duchu zaniósł mnie na wielką, wysoką górę i pokazał mi Święte Miasto Jerozolimę, które zstępuje z nieba od Boga." (Ap 21:2, 10) 

Święte Miasto nie wznosi się dumnie do nieba o własnych siłach. Jan widzi je „zstępujące z nieba od Boga” i widzi je zstępujące dwukrotnie (trzykrotnie, jeśli weźmiemy pod uwagę Ap 3,12). Ten ruch zstępujący nie jest czymś, co wydarzyło się raz na zawsze, lecz jego nieustannym trwaniem. Nowe Jeruzalem to miasto, które nieustannie otrzymuje od samego Boga i własne życie. Jego istnienie nie jest podbojem, lecz darem.

Schodzi "przygotowana jak panna młoda ozdobiona dla męża." To obraz intymności i relacji. Jan również używa biblijnego obrazu namiotu, w którym Bóg wybiera zamieszkanie wśród ludzi, miejsca spotkania Boga z człowiekiem (por. J 1,14). Dlatego jest to miasto, którego najbardziej oryginalną naturą jest głęboka bliskość z Panem, ale także, podobnie jak namiot, miejsce powitania. Ten podwójny ruch – intymność i powitanie – definiuje życie Kościoła. W Bożym zamieszkaniu wśród swojego ludu następuje spełnienie, a jest osiągane zwycięstwo nad złem i śmiercią: nie tylko zło jest pokonane, ale ludzkość jest pocieszona przez samego Boga, który ociera łzy z oczu (por. Ap 21:4). 

Ten fragment daje nam kolejną istotną wskazówkę. To kluczowe ostrzeżenie, zwłaszcza dla instytucji religijnych Świętego Miasta: bez ciągłego "zejścia z nieba", czyli bez pokornego i nieustannego czerpania z relacji z Bogiem, pozwalania Bogu na oświecanie sposobu myślenia, bez ciągłego karmienia się Słowem Bożym, nasze instytucje ryzykują zaniknięcie. Ryzykują, że staną się niezdobytymi twierdzami zamkniętymi dla świata, zamiast otwartymi miastami i źródłami nowego życia. Nie otrzymuje się od Boga siły i możliwości innej perspektywy raz na zawsze; te dary wymagają nieustannego wysiłku duszy i serca. 

W praktyce, dla Kościołów i wspólnot zakonnych gotowych na słuchanie Pisma oznacza przede wszystkim słuchanie wołania tych, którzy nie znają Chrystusa, nie znają go wystarczająco lub się od niego oddalili, a także wołania ubogich, marginalizowanych i tych, którzy cierpią z powodu konfliktów. To właśnie tam, w aktywnym przyjęciu zranionego ciała ludzkości, możemy sprawdzić autentyczność naszej relacji z Bogiem. Jeśli nasze spojrzenie na Boga nie otwiera nas na spojrzenie na drugiego, który cierpi, to naprawdę nie spotkaliśmy Boga, który zstępuje do Miasta. To wezwanie do władz religijnych do zachowania bliskości z Bogiem i własnym narodem. 

3. Świątynia i Baranek

"Nie widziałem żadnej świątyni w mieście, bo jej świątynią jest Pan Bóg Wszechmogący i Baranek." (Ap 21:22). 

Pismo przedstawia Boga jako Tego, który pragnie mieszkać wśród ludzi. W Starym Testamencie ta obecność była powiązana ze świątynią, miejscem spotkania Boga z ludem Bogiem. Prorok Ezechiel również widzi odnowione miasto wokół świątyni, serce boskiej obecności i znak Jego świętości. 

W wizji nowego Jeruzalem Apokalipsa używa innego języka. Jan stwierdza: „Świątyni nie widziałem”. Nie wynika to ze zmniejszonej obecności Boga, ale z faktu, że nie jest ona już skoncentrowana w oddzielnej przestrzeni. Sam Bóg i Baranek mieszkają pośród swego ludu i stanowią jego centrum życia. W tej perspektywie nie ma już podziału na miejsca święte i świeckie: Bóg nie mieszka w budynku, lecz w relacji – nie w miejscu, które ma zostać zdobyte i posiadane, lecz w historii.

W konsekwencji nie ma miejsc, gdzie Bóg jest obecny, ani innych, gdzie Boga nie ma. Nie ma miejsc, gdzie Bóg słucha, ani innych, gdzie Bóg nie słucha. Wszelkie rozróżnienie między włączonymi a wykluczonymi ze względu na kryteria czystości również znika. Jeśli w wizji Ezechiela dostęp do świątyni był ograniczony przez ścisłe rozróżnienia, to w nowej Jerozolimie wszyscy są mile widziani: mężczyźni i kobiety, dzieci i starcy, zdrowi i chorzy, wolni i niewolnicy. 

Ten fragment z Apokalipsy oferuje potężną lekcję dla ziemskiej Jerozolimy, która jest rozdarta konfliktami dotyczącymi posiadania miejsc i definicji wyłącznych granic. Obsesja na punkcie okupacji przestrzeni i własności stała się jednym z głównych kryteriów interpretacji relacji między społecznościami, często prowadząc do podziałów i przemocy. Wydaje się niemal, że aby budować relacje i mieć prawo do wypowiedzi, trzeba posiadać, zajmować, uzasadniać swoją obecność poprzez terytorium. 

Nie możemy być naiwni. Są przestrzenie, które trzeba strzec, miejsca niezbędne dla każdej społeczności, by mogła żyć i świadczyć o swojej wierze. Nie możemy zapominać, że Ziemia Święta jest także Ziemią Miejsc Świętych, które strzegą pamięci i tożsamości historycznej ludzi. Ale granice służą zachowaniu wolności, a nie jej tłumieniu. Nie mogą stać się nie do pokonania barierami ani podstawami do wykluczenia. Możliwe jest współistnienie, jednocześnie szanując przestrzenie innych, biorąc pod uwagę historię każdego i różne wrażliwości. 

W Nowej Jerozolimie więc nie ma miejsc do posiadania, lecz relacje do budowania. Jeśli Bóg Świętego Miasta nie zajmuje przestrzeni ani nie stawia barier, nikt nie powinien czuć się wykluczony. Dlatego Boga nie można używać do usprawiedliwienia wyborów zamknięcia lub wykluczenia. 

Ten fragment Apokalipsy, zachęcając nas do spojrzenia w niebo, w rzeczywistości sprowadza nas z powrotem na ziemię: miasto żyje w takim stopniu, w jakim uznaje, że prawdziwą świątynią, której należy strzec, jego żywotnym centrum, są relacje międzyludzkie i relacja z Bogiem. Jest natomiast skazane na uschnięcie i śmierć, gdy pozwala, by zdominowała je logika posiadania, dewaluacja drugiego i narracje autoreferencyjne, zamiast światła Baranka, które jest logiką daru.

4. Lampa Baranka: nowy sposób widzenia

"A miasto nie potrzebuje słońca ani księżyca, by na nie świeciło, bo chwała Boga jest jego światłem, a jego lampą jest Baranek... I nie będzie już nocy; nie potrzebują światła lampy ani słońca, bo Pan Bóg będzie ich światłem i będą panować na wieki wieków." (Ap 21:23,22:5) 

Widzieliśmy, że w nowej Jerozolimie nie ma świątyni. Ale gdzie więc jest Bóg i jak Bóg mieszka w Jerozolimie? Gdzie spotyka się Boga? Obecność Boga w Mieście nie jest uciążliwa, masywna ani przytłaczająca. Bóg jest obecny jako lampa, która oświetla. Bóg jest obecny jako Ten, który oferuje możliwość innej perspektywy, a tym samym nowego sposobu życia; Bóg oświetla relacje, życie i wszystko. 

Jeśli lampa jest Barankiem, oznacza to, że jest to "wielkanocne" światło: światło Tego, który oddał życie z miłości, dobrowolnie i bezwarunkowo. Wielkanoc wprowadza nowy sposób postrzegania rzeczywistości. To właśnie wielkanocne doświadczenie pozwala nam widzieć życie nawet tam, gdzie nasze fizyczne oczy widzą jedynie śmierć, porażkę lub zniszczenie. 

Ten fragment Apokalipsy idzie o krok dalej, poza kryterium posiadania, duszonych przestrzeni, zamkniętych granic i idealizowanego własności, które do tej pory widzieliśmy. Światło nie jest własnością; jest to mile widziane i rozprzestrzeniane. W ten sposób staje się kryterium interpretacji rzeczywistości i kierowania wyborami. Jakimi oczami, jakim duchem patrzymy na innych, zwłaszcza tych, którzy nie są "jednym z nas"? Zaufaniem, strachem, a może – co gorsza – pogardą? 

Skierowanie oczu na to światło – którym jest życie – staje się pierwszym zadaniem tych, którzy pragną należeć do tego Miasta. Oznacza to uznanie każdego człowieka – ubogiego, obcego, a nawet wroga – za stworzenie stworzone na obraz i podobieństwo Boga, patrzenie na niego tak, jak patrzy się na Boga. To ten sam styl Baranka, który oświetla Miasto: autorytet wyrażający się w oddaniu siebie, który przekształca władzę w służbę, a nie w posiadanie i panowanie.

5. Styl życia miasta: powitanie i pamięć

"Ma wielki, wysoki mur z dwunastoma bramami, a przy tych bramach dwanaście aniołów, a na bramach wyryte są imiona dwunastu plemion Izraelitów: ... A mur Miasta ma dwanaście fundamentów, na których widnieją dwanaście imion dwunastu apostołów Baranka." (Ap 21:12-14) 

To, co rzuca się w oczy, to pozorna niespójność. Imiona dwunastu apostołów są umieszczone jako fundament budynku, natomiast na drzwiach widnieją imiona dwunastu plemion Izraela. Chronologicznie można by się spodziewać odwrotnie: Izrael jest przed apostołami. Jednak w wizji Apokalipsy stare i nowe nie są ani przeciwstawne, ani nakładające się, lecz są przekształcone w odkupioną jedność. Bóg nie wymazuje historii, lecz ją odtwarza, kładąc nowe fundamenty, w których nic nie ginie, a wszystko znajduje swoje właściwe miejsce. Jerozolima staje się więc spełnieniem zarówno dla dwunastu plemion, jak i dwunastu apostołów. Tylko w tym Mieście każdy może odnaleźć sens swojej własnej historii i misji. 

To również decydujący punkt dla nas dzisiaj. Przemoc często wynika z braku możliwości ponownego odczytania własnej historii w sposób odkupienia. Dzieje się tak, gdy pamięć staje się hermetycznie zamkniętą narracją, skonstruowaną przeciwko drugiej i bronioną jako wyłączna własność. Wcześniejsze zainteresowanie własnością jako kryterium definiowania relacji odzwierciedla się także w relacji z pamięcią historyczną. Istnieje tendencja do chęci posiadania narracji wydarzeń, traktując ją jak terytorium do obrony, jednocześnie nieustannie kwestionując narrację historyczną drugiej strony. W ten sposób pamięć już nie pomaga poprawiać relacji, lecz staje się "toksyczną pamięcią", która je zanieczyszcza. Zaprzeczanie historycznej pamięci drugiego to subtelna, ale potężna forma wykluczenia. 

Potrzebne jest jednak przemyślenie samych pojęć "historii" i "pamięci", a co za tym idzie, także kategorii "winy", "sprawiedliwości" i "przebaczenia". To właśnie one stawiają sferę religijną w bezpośrednim kontakcie ze sferą moralną, społeczną i polityczną. Nie chodzi o zaprzeczanie faktom z przeszłości, lecz o weryfikację ich interpretacji, aby nie wpływały one gwałtownie na dzisiejsze wybory. Tylko poprzez tę szczerą ponowną analizę można odkupić własne historyczne zrozumienie dla dobra całej ludzkości. Szkoły, uniwersytety, centra kultury, ruchy i media ponoszą główną odpowiedzialność za tę misję, by przemyśleć i uzdrowić naszą zbiorową pamięć. Mogą pomóc zbudować inną, pozytywną i inkluzywną narrację historyczną. 

To oczyszczenie nie jest operacją dyplomatyczną ani kompromisem politycznym; to głęboko duchowy akt, ponieważ dotyka korzeni tożsamości i bólu. Wymaga od nas, byśmy pozwolili sobie zostać odkupionymi przez Boga, abyśmy z kolei mogli stać się narzędziami i kanałami uzdrawiania dla innych. Tylko odkupiona pamięć może wygenerować inną przyszłość. Misją Kościoła jest promowanie prawdziwego "oczyszczenia pamięci historycznej". Św. Jan Paweł II mocno wspominał to podczas Jubileuszu w 2000 roku, kiedy mówił o potrzebie oczyszczenia pamięci jako głęboko duchowego aktu, zdolnego dotknąć korzeni tożsamości i bólu. 

Doskonale zdaję sobie sprawę, że to temat nie do przyjęcia dla wielu osób. Dla niektórych może być "zbyt chrześcijańskie"; Dla innych może to wydawać się utopijne lub nawet coś, co można odrzucić. Jednak to jest wkład, misja, którą Baranek nam pozostawia. To świadectwo, do którego jesteśmy wezwani, "obietnica i proroctwo", musi podtrzymywać naszą pielgrzymkę w Świętym Mieście, w naszym Kościele: odważyć się wyobrazić przyszłość nie zrodzoną z opętania, strachu czy zadościenia, lecz z odkupienia historii. Jakim bylibyśmy Kościołem, gdybyśmy nie mieli odwagi wskazać świata, który jeszcze nie istnieje, ale który Bóg nam obiecuje i który już dostrzegamy na horyzoncie? 

6. Otwarte drzwi

"Jego bramy nigdy nie zostaną zamknięte za dnia – i nocy tam nie będzie." (Ap 21:25) 

Mury miasta są zawsze budowane do obrony. Tutaj jednak nie są one zbudowane tak, by bronić Miasta przed zagrożeniami z zewnątrz, jakby to, co jest na zewnątrz, było niebezpieczne. Zamiast tego służą one do określenia stylu życia i poczucia przynależności. I pozostają one otwarte na zawsze. Nie ma czego bronić, tylko sposób życia do zaproponowania. Otwarte we wszystkich czterech kierunkach, pozwalają każdemu, w każdej chwili, wejść i stać się częścią tej nowej ludzkości. "Mój dom będzie nazywany domem modlitwy dla wszystkich narodów." (Iz 56:7) 

To, co w Starym Przymierzu było przywilejem tylko jednego ludu, choć od początku przeznaczone dla wszystkich ludów ziemi (por. Rdz 12:3), teraz jest przepowiedziane dla wszystkich. Wszyscy mogą być częścią świętego ludu Bożego. Kościół dziś żyje i głosi to, niosąc ten proroczy skarb w glinianych naczyniach. To także kolejny wyraźny sygnał, jaki oferuje nam Księga Apokalipsy. W Mieście, które schodzi z nieba, nikt nie może sprawować monopolu, ponieważ Święte Miasto z natury jest niezgodne z jakąkolwiek formą zamknięcia, wyłączności czy tożsamości jednokolorowej. Nie należy do jednego przeciwko innym, ani nie można go sprowadzić do posiadania jednej grupy. Jego drzwi są zawsze otwarte; nie są jedynie detalem architektonicznym, lecz wyrazem tożsamości definiowanej jedynie przez powitanie i relacje. Współistnienie wynika ze wspólnego projektu, którego wszyscy są integralną częścią. 

Oznacza to także utrzymywanie otwartych drzwi między różnymi społecznościami tworzącymi nasze społeczeństwo – nie tylko "mijając się nawzajem", ale raczej "trzymając drzwi otwarte", innymi słowy, poznając się nawzajem i wspierając się nawzajem. 

7. Wspólne serce ludzkości

"Narody będą kroczyć po jego świetle, a królowie ziemi przyniosą do niego swoją chwałę... Ludzie wniosą do niego chwałę i honor narodów." (Ap 21:24, 26) 

Bramy Miasta są nie tylko otwarte. Jan precyzuje i dodaje, że ludy, narody i inność nie stanowią zagrożenia; wręcz przeciwnie, są postrzegane jako atut. To złoto i kadzidło narodów upiększają Miasto. To kolejna z wielkich innowacji opisanych przez Apostoła. Kanony piękna, świętości i czystości ulegają całkowitemu odwróceniu: piękne nie jest to, co dziewicze, samotne czy odizolowane, lecz to, co otwarte na innych. Jerozolima jest wzbogacona w takim stopniu, w jakim przyjmuje.

Na początku widzieliśmy, że Jerozolima jest zbudowana na tyle, na ile otrzymuje  od Boga. Teraz wizja została zrealizowana, a także widzimy, że Jerozolima jest wzbogacona w takim stopniu, w jakim otrzymuje  od innych. Te dwie rzeczy idą ze sobą w parze. To wydaje się spełniać przepowiednię Izajasza: "wszystkie narody będą do niej płynąć. Wiele ludów przyjdzie i powie: «Chodźmy, chodźmy na górę Pana, do domu Boga Jakuba; aby nas uczył swoich dróg i byśmy mogli kroczyć jego ścieżkami»" (Iz 2:2-3). 

Serce świata znajduje się w Jerozolimie, o czym świadczą miliony pielgrzymów przybywających z całego kraju do Świętego Miasta. Pielgrzymi są częścią życia miasta. Bez nich, bez tego związku ze światem, miasto jest niekompletne, a niestety widzimy to bardzo wyraźnie w tych miesiącach naznaczonych ich nieobecnością. Oznacza to, że lokalni władcy muszą zawsze pamiętać, że to, czego doświadcza się w Jerozolimie, wiąże się z życiem miliardów wierzących na całym świecie. To nie tylko prywatna sprawa tych, którzy mają tu łaskę. Jerozolima nie należy wyłącznie do nikogo; należy do wszystkich, bo nie jest łupem wojennym, lecz darem, wspólnym punktem odniesienia, dziedzictwem ludzkości. 

Świat ma prawo i odpowiedzialność interesować się Jerozolimą – nie narzucać rozwiązań z góry, lekceważąc suwerenność i samostanowienie narodów tam mieszkających, lecz wywierać stałą i dyskretną presję – dyplomatyczną, kulturową i duchową – tak aby żadna logika wykluczenia, dominacji czy wyłącznego posiadania nie mogła zwyciężyć. Społeczność międzynarodowa powinna gwarantować uniwersalną misję Jerozolimy, przypominając wszystkim, że to, co dzieje się w jej murach, dotyka serc miliardów wierzących i całej ludzkiej rodziny. 

8. Powołanie: uzdrawiać świat

Miasto nie jest celem samym w sobie. Jej misja jest uniwersalna, a powołanie terapeutyczne. 

"Wtedy anioł pokazał mi rzekę wody życia, jasną jak kryształ, płynącą z tronu Boga i Baranka przez środek ulicy Miasta. Po obu stronach rzeki znajduje się drzewo życia z dwunastoma rodzajami owoców, które co miesiąc przynoszą owoce; a liście drzewa są dla uzdrowienia narodów." (Ap 22:1-2) 

Z tronu Boga i Baranka płynie rzeka żywej wody, a na jej brzegach rośnie drzewo życia, którego liście rosną "dla uzdrowienia narodów". To jest ostateczne i wzniosłe zadanie Jerozolimy. Drzewo życia, które w Eden było zakazane dla ludzkości, teraz znajduje się w sercu Miasta, dostępne dla wszystkich. Jego liście nie są dla wybranych, lecz dla uzdrawiania "narodów" – termin w Apokalipsie często oznacza świat niewierzący, tych, którzy stoją poza i jeszcze nie znają Boga. Boskie miłosierdzie nie jest przywilejem dla nielicznych, lecz przeznaczeniem ofiarowanym wszystkim. 

Misja Jerozolimy nie jest zamknięta w jej murach ani zamknięta w jej bramach. Źródło żywej wody, które płynie z serca Baranka, nawadnia cały świat. Jerozolima to "perspektywiczne" miasto, powołane do przynoszenia owoców dla ludzkości. To, co otrzymało z góry, ma być dzielone ze wszystkimi. Ma ono konkretną misję, która jest wyjątkowo jego własna: "uzdrawiać narody." Uleczyć się od czego? Tekst nie precyzuje, ponieważ nie wskazuje na jedną ranę, lecz na sam rdzeń zranionego życia. Mówi jednak, że to, co uzdrawia, to jego bycie żywe, jego udział w życiu Boga. 

W Ziemi Świętej potrzebne będzie uzdrowienie. Długie ścieżki odbudowy będą potrzebne dla licznych i bardzo bolesnych ran, jakie ten konflikt zadaje wszystkim społecznościom. Pocieszenie będzie potrzebne na trudności spowodowane nienawiścią i "toksyczną pamięcią". Misją Kościoła nie jest wyznaczanie węższych granic, lecz utrzymywanie drzwi otwartych, świadcząc o miłości, która nigdy się nie poddaje i sięga nawet do tych, którzy są zdystansowani, wątpili lub się opierają. Potwierdza się odpowiedzialność za ludzką wolność, ale równie dobrze nieograniczona jest bezgraniczność boskiej łaski. 

Ziemia Święta i mała, bezbronna społeczność chrześcijańska tam mieszkająca mają wiele do przekazania. Nie ma siły militarnej ani gospodarczej, lecz czerpie z Baranka "pokorę" tych, którzy według błogosławieństwa Ewangelii odziedziczą ziemię. Ma moc miłości samooddawającej, jedyną moc, której zło nie pokona. 

Odkupienie konsekwencji konfliktu – nienawiści, strachu, "toksycznej pamięci" – jest szczególnym i wzniosłym zadaniem Kościoła Jerozolimskiego dla całego świata. Jego korzenie tkwią w geografii zbawienia, ale jego spojrzenie jest uniwersalne: być dla świata nie utopią, lecz ziarnem prawdziwego miasta, miasta położonego na górze (por. Mt 5,14), promieniującego światłem Chrystusa do wszystkich narodów, gdzie ludzie uczą się sztuki przebaczenia, mocy równości, i radości służby. Przede wszystkim to odwaga przebaczenia jest najpotężniejszym lekarstwem, zdolnym przynieść uzdrowienie, a także najbardziej autentycznym świadectwem, jakie nasza wspólnota może ofiarować narodom tej Ziemi. 

Nie chodzi tu o działanie jako pomost między dwoma skonfliktowanymi stronami, jakby chrześcijanie byli wzywani do mediacji z zewnątrz. To nie jest ich rola. Chrześcijanie w Ziemi Świętej nie są trzecią stroną, ani neutralnym buforem między Izraelczykami a Palestyńczykami, ani odrębnym ciałem od swoich niechrześcijańskich braci. Są raczej solą, światłem i kwasem w społeczeństwach, do których należą zgodnie z prawem. Chrześcijanie to głównie obywatele palestyńscy lub jordańscy, chrześcijańscy Arabowie, ale także Cypryjczycy i Izraelczycy, którzy dzielą historię, język, rany i aspiracje swoich narodów. Nie są powołani do zamykania się w chronionej enklawie ani do ucieczki, lecz do pełni życia swojego powołania: bycia częścią społeczeństwa, dzieląc jego losy i pomagając je fermentować od środka z wizją człowieczeństwa – i społeczeństwa – zakorzenioną w Ewangelii. 

Nie oferują światu abstrakcyjnej utopii, lecz ziarno – kruche, konkretne, czasem niemal niewidoczne – możliwego miasta. Miasto, które wyrasta z dołu, w cieście codziennego życia dzielonego z muzułmańskimi i żydowskimi współobywatelami, i które pokazuje, jak możliwe są współistnienie, przebaczenie i pojednanie. Dla wszystkich. 

9. Odrzucenie

Te dwa rozdziały Apokalipsy, które nam towarzyszą, nie są oderwane od rzeczywistości. Jan doskonale zdaje sobie sprawę, że oprócz fascynacji i piękna zawartych w przedstawionych fragmentach, istnieje także możliwość odrzucenia. Kilka fragmentów odnosi się do tego tematu (21:8, 27; 22:11, 15). Weźmy tylko jeden przykład: "Na zewnątrz są psy, czarownicy,, mordercy i bałwochwalcy oraz wszyscy, którzy kochają i praktykują kłamstwo." (22:15) 

To mocne słowa, do których być może już nie jesteśmy przyzwyczajeni. Jednak podkreśla ważny element: życie w Świętym Mieście wiąże się z wyborem i odpowiedzialnością. Mury miasta, jak już powiedzieliśmy, nie bronią, lecz definiują sposób życia tych, którzy wybrali życie oświecone przez Baranka. Jeśli ktoś decyduje się żyć w mieście pełnym przepychu, z drzwiami zawsze otwartymi, gotowymi do przyjęcia i uzdrowienia, bierze też odpowiedzialność za odrzucenie wszystkiego, co nie należy do tego stylu życia. 

Trzeba podjąć decyzję, przyjąć sposób życia. Ci, którzy ją odrzucają, nie mogą pozostać w murach, nie mogą być częścią życia Miasta. To nie tylko kwestia wyboru życia w świetle Baranka, ale także działania na rzecz zapewnienia, że ciemność i wszystko, co związane ze światem śmierci, nie zamieszkuje Miasta. 

Ważne jest, aby zrozumieć charakter tego odrzucenia. To nie jest sąd o naszej ludzkiej naturze, która zawsze jest naznaczona niedoskonałością, ani o tym, że jesteśmy grzesznikami wymagającymi przebaczenia; wręcz przeciwnie, właśnie dlatego Baranek jest niewyczerpanym źródłem miłosierdzia. Odrzucenie opisane w Piśmie jest czymś bardziej radykalnym: jest to celowe, uparte i nieskruszone przywiązanie do stylu życia, który jest samym zaprzeczeniem logiki Baranka. To świadomy wybór fałszu jako systemu, przemocy jako metody. Przejawia się w roszczeniu do posiadania nie tylko przestrzeni, ale i prawdy. To budowanie własnego życia i własnego miasta na tym projekcie Babel, który dąży do wzniesienia się ku niebiosom wyłącznie własną siłą, wykluczając Boga i w konsekwencji odkładając na bok brata lub siostrę. 

Miasto z otwartymi drzwiami nie wyrzuca, lecz jasno definiuje to, co jest niezgodne z jego istnieniem. Wybór należy do nas: żyć światłem, które otrzymujemy, albo twierdzić, że sami jesteśmy światłem. Dla tych, którzy podejmują ten wybór, miasto z otwartymi drzwiami może wyglądać jedynie na wyrok potępienia. Ale dla tych, którzy przyjmują drogę Baranka, jest to i pozostaje na zawsze domem. 

Ważne jest jednak, by podkreślić, że nie powinniśmy oszukiwać siebie, myśląc, że ten wybór został dokonany raz na zawsze, ani że niebiańska Jerozolima idealnie pokrywa się z jakąkolwiek ziemską wspólnotą, nawet z naszym Kościołem. Dopóki będziemy pielgrzymami w historii, Święte Miasto pozostanie przed nami jako dar i obietnica, a nie jako własność. Nawet nasze społeczności, instytucje religijne i serca wciąż noszą blizny grzechu i podziałów. Pokusa, by zamknąć się w "idealnym mieście" zbudowanym własnymi rękami, jest zawsze obecna. Dlatego Jerozolima, która schodzi z nieba, nigdy nie przestaje zstępować: zawsze musimy ją przyjmować na nowo, bo nigdy jej nie posiadamy. 

10. Miasto dla wszystkich: doświadczanie historii oczami Baranka

Wizja nowej Jerozolimy ostatecznie nie jest zaproszeniem do ucieczki od historii, lecz przewodnikiem po kroczeniu w jej obrębie. To wzór, styl, prawdziwy punkt odniesienia dla wspólnoty chrześcijańskiej i dla wszystkich, którym zależy na ziemskim mieście. 

Zasady, które się wyłoniły – zakorzenienie w rzeczywistości, ochrona świętości, uniwersalność gościnności, siła pokory, prymat relacji ponad posiadanie, potrzeba odkupienia pamięci, otwartość na wszystkie narody – mają natychmiastowe implikacje polityczne, społeczne i międzyreligijne. Mówią nam, że: 

Historyczny charakter Jerozolimy uświadamia, że miasto jest domem dla Izraelczyków i Palestyńczyków, których obie strony uważają za swoje stolice. Jednak wyłączne roszczenia są sprzeczne z powołaniem Jerozolimy. To raczej miasto do dzielenia się, miejsce spotkań. 

Religijnego charakteru Jerozolimy nie można pominąć w żadnym porozumieniu politycznym. Wcześniejsze niepowodzenia to potwierdzają. Musimy uznać, że główną cechą Świętego Miasta jest jego status jako miejsca objawienia Bożego. 

Harmonia między społecznościami (Żydami, chrześcijanami i muzułmanami) pozostaje ziemskim odzwierciedleniem bliskości z Bogiem. Podziały są zaprzeczeniem tego zjawiska. 

Instytucje religijne są powołane do ciągłego duchowego odnawiania, aby nie stać się przeszkodą w poznawaniu Boga i angażowaniu się w świat. 

Posiadanie ziemi i miejsc świętych nie może stać się ideologicznym absolutem. Potrzebujemy nowych równowag, które uwzględnią kluczowe potrzeby wszystkich, przezwyciężając logikę wykluczenia. Można znaleźć sposoby na współistnienie, szacunek dla swoich miejsc. 

Społeczność międzynarodowa ma obowiązek i prawo troszczyć się o Jerozolimę, ponieważ należy ona do wszystkich. Serce świata znajduje się w Jerozolimie, a to, co się tam dzieje, wpływa na miliardy wierzących. 

Kościół Jerozolimy, mały i odporny, żyje tu i teraz drogą niebiańskiej Jerozolimy: jest miejscem przyjaznym, wielkanocnym światłem rozświetlającym ciemność urazy; być domem z otwartymi drzwiami, narzędziem uzdrawiania w świecie. To jest jego marzenie, jego misja, jego dar dla ludzkości. 

Część III
Implikacje duszpasterskie

Po skupieniu się na naszej rzeczywistości i rozważaniu powierzonej nam przyszłości, musimy teraz zadać sobie pytanie: jak my, jako społeczność, możemy żyć stylem życia "Jerozolimy zstępującej z nieba" tu i teraz? Nie możemy dążyć do zastosowania abstrakcyjnego planu; Zamiast tego musimy znaleźć sposoby na inspirację w codziennym życiu, w parafiach, rodzinach i instytucjach. To długa i męcząca podróż, ale jedyna, która może napełnić nas pewnością siebie. 

Możemy myśleć, że nic nie możemy zrobić z powodu konfliktu. Jednak trudności nie mogą stać się pretekstem do zaprzestania dobroczynności lub usprawiedliwiania zaniedbań. To właśnie w tych przypadkach nasze działania duszpasterskie muszą stać się bardziej przenikliwe: nie dążyć do bycia bohaterami, lecz otwierać przestrzenie dla dzieła Bożego. 

Reflektując nad tym, co przedstawiliśmy do tej pory, spróbuję teraz nakreślić niektóre obszary duszpasterskie, w których jasno wynika, że misją naszego Kościoła jest być konkretnym wyrazem wizji, którą Bóg nam powierzył. 

1. Prymat liturgii i modlitwy

Widzieliśmy, że pierwszym elementem Miasta, które zstępuje z nieba, jest ciągłe przyjmowanie siebie od Boga, podtrzymując przy życiu świadomość obecności Boga. Sakramentalne życie Kościoła – liturgia i modlitwa – chroni i ożywia tę świadomość. To istotna część misji Kościoła. 

Istnieje subtelna pokusa, którą musimy rozpoznać: traktować liturgię i modlitwę jako narzędzie, sposób na zdobycie czegoś innego – nawet jeśli będzie to pokój, koniec wojny, rozwiązania problemów. Modlitwa nie jest środkiem. To chwila miłości i spotkania z Bogiem, w której staramy się Go zobaczyć i być przez Niego widziani, tak jak robimy to, gdy odwiedzamy tych, których kochamy. To serce, oddech. To właśnie ona utrzymuje naszą społeczność przy życiu, gdy wszystko inne zawodzi. Ci, którzy się modlą, odnajdują zaufanie, nawet gdy wydaje się to niemożliwe, ponieważ modlitwa może nie zmienić wszystkiego ani przynieść natychmiastowych i namacalnych rezultatów, ale zmienia sposób, w jaki postrzegamy świat. 

Musimy więc utrzymywać liturgię i modlitwę w centrum życia naszych wspólnot. Nie tylko modlitwy o pokój – które również trzeba promować – ale modlitwę jako stałą i trwałą atmosferę życia, nadając kształt naszym dniom, tygodniom, wspólnotom. 

Mam na myśli szczególnie Liturgię Godzin odprawianych we wspólnocie, lectio divina, adorację eucharystyczną: nie praktyki dla specjalistów, lecz proste i głębokie wyrazy modlitwy Kościoła, zdolne włączyć nasze codzienne życie – ze wszystkimi jego lękami i oczekiwaniami – w żywą relację z Bogiem. 

Należy również promować wymiar wspólnoty i uzdrawiania w Sakramencie Pojednania. Zbyt często doświadczany jako prywatny i odizolowany, jest w pełni sakramentem kościelnym, który uzdrawia nie tylko jednostkę, lecz całą wspólnotę, przywracając zranioną komunię. Dobrze przygotowane wspólnotowe świętowania pokuty mogą nadać temu spotkaniu z Bożym miłosierdziem całą jego moc odrodzenia. 

Szczególną uwagę należy również poświęcić Sakramentowi Małżeństwa oraz duszpasterskiej opiece nad rodzinami. W czasach, gdy wielu zmaga się z wiarą w wierność i trwałość, towarzyszenie małżonkom oznacza pomoc w budowaniu domu nie na kruchości emocji, lecz na skale miłości Chrystusa. 

Mówiąc krótko: liturgia nie jest zbiorem praktyk, lecz samym działaniem Chrystusa, który nadal kształtuje, uzdrawia i wspiera swój Kościół. Niech modlitwa będzie bijącym sercem naszych parafii, naszych rodzin, naszych szkół. Wspólnota, która się modli, nie ucieka od rzeczywistości, lecz uczy się żyć nią pod Bożym spojrzeniem, w świetle wielkanocnym, które świeci nawet wtedy, gdy wokół jest noc. Parafie są rzeczywiście bijącym sercem naszego życia społecznościowego; to tam udzielane są sakramenty i odprawiane liturgie.  

2. Rodziny: Kościoły domowe

Jeśli parafie są bijącym sercem życia naszej społeczności, to rodziny są jej codziennym tchem. To tam wiara jest uczona, przekazywana i ucieleśniana. To tam dzieci doświadczają pierwszych doświadczeń miłości, przebaczenia i zaufania. W nich każda osoba kształtuje perspektywę, z jaką będzie postrzegać świat przez całe życie. 

W tym czasie sceptycyzmu i strachu nasze rodziny mają dodatkową misję: stać się laboratoriami pojednania, szkołami ludzkości, kościołami domowymi. 

Zastanawiając się nad „oczyszczaniem pamięci”, gdzie indziej może się ono zacząć, jak nie w rodzinie? Rodzice są pierwszymi narratorami historii. Sposób, w jaki opowiadają o przeszłości – z jadem lub szczerością, z urazą lub zaufaniem – naznacza ich dzieci na zawsze. Wychowanie dzieci do wspólnego życia oznacza również mówienie prawdy, nawet bolesnej prawdy, bez przekazywania nienawiści. Oznacza nauczanie, że można pamiętać bolesną historię bez szukania zemsty, że można opłakiwać śmierć innych bez pragnienia śmierci innych.

Nasze rodziny to pierwsze miejsce, w którym konkretnie uczymy się spotykać z innymi: z sąsiadami, kolegami ze szkoły innej wiary i współpracownikami. Jeśli rodzice żyją w relacjach opartych na szacunku i otwartości, ich dzieci uczą się, że takie relacje są możliwe. Jeśli rodzice mówią lekceważąco o tych, którzy są inni, ich dzieci wchłaniają tę truciznę i internalizują ją, kształtując swój pogląd na świat.

A potem modlitwa. Rodzina, która modli się razem, jak mówi starożytne przysłowie, pozostaje razem. Skomplikowane formuły nie są konieczne. Znak krzyża i modlitwa przed posiłkiem, krótka wieczorna modlitwa, otwarcie i wspólne czytanie Ewangelii w niedziele to drobne gesty, które tworzą atmosferę, przypominając wszystkim – dzieciom i dorosłym – że Bóg jest w domu w tych murach. 

Szczególnie myślę o mieszanych rodzinach wewnątrzchrześcijańskich, tych, gdzie współistnieją różne tradycje. W kontekście zmierzającym do rozłąki, wyróżniają się jako proroczy znak: świadczą, że miłość jest silniejsza niż bariery, że spotkanie jest możliwe, że jedność można budować w różnorodności. Oferujemy im wsparcie i wyrażamy podziw. 

Wiem dobrze, że rodziny dziś są pod presją: kryzys gospodarczy, strach przed przyszłością, pokusa emigracji i codzienne trudności. Tak wiele rodzin jest wystawionych na próbę, zmęczonych i zmęczonych. Cierpimy razem z nimi. Kościół pragnie być u ich boku, wspierać ich i pomagać im na nowo odkryć piękno ich drogi. 

Do rodzin mówię: nie czujcie się samotni. Kościół jest z wami. Parafia to wasz dom. Z pewnością nie możemy dotrzeć do wszystkich ani zapewnić wszystkiego, ale nie bójcie się dzielić swoimi zmaganiami, szukać wskazówek, gdy wszystko wydaje się ciemne. I nigdy nie zapominajcie o swojej misji: jesteście pierwszymi świadkami wiary dla swoich dzieci. Liczą się czyny bardziej niż słowa. Liczą się bardziej niż przemówienia, liczą się życia pełne miłości. 

Niech Maryja, Matka Nazaretu, która w małym domu ceniła i rozmyślała w sercu nad cudami Boga, towarzyszy każdej rodzinie w naszej diecezji. Niech nauczy nas wszystkich sztuki troski i składania rzeczy w całość, cierpliwego czekania, ufania oczekiwaniu. 

3. Szkoły: Laboratoria Przyszłości

Nasze szkoły są być może jednymi z największych darów, jakie Kościół daje naszej planecie. Pokolenia mężczyzn i kobiet – Żydów, chrześcijan i muzułmanów – przeszły przez szeregi naszych instytucji. To nie jest szczegół: to prawdziwa misja. 

Dziś nasze szkoły są powołane do jeszcze większego wysiłku. To nie tylko miejsca nauczania, ale prawdziwe warsztaty nowej ludzkości. To przestrzenie, w których uczymy się żyć razem, gdzie różnica nie przeraża, lecz wzbogaca, a spotkania z innymi stają się okazją do rozwoju, a nie konfliktu. Papież Leon XIV, niedawno upamiętniając 60. rocznicę soborowego dokumentu Gravissimum Educationis, powiedział: "Edukacja jest aktem nadziei i pasji, która się odnawia, ponieważ odzwierciedla obietnicę, którą widzimy w przyszłości ludzkości." (Rysowanie nowych map nadziei, 3.2.) 

Jednocześnie pozostają one niezbędnymi miejscami przekazywania chrześcijańskiego sumienia. Nasze dzieci muszą wiedzieć, kim są, z jakiej historii się wywodzą i jakie skarby noszą w sercu. Wiary, która jest nieznana, nie da się dowiedzieć. Kruche sumienie zamyka się w strachu, podczas gdy solidne i dojrzałe sumienie otwiera się na spotkanie. 

Wyobraźmy sobie szkoły, w których przekazywana jest nie tylko wiedza, ale także zdolność do ponownego czytania historii oczami wolnymi od urazy; gdzie konflikt nie jest tłumiony, lecz rozwiązywany za pomocą narzędzi zrozumienia innych, dialogu i szacunku, gdzie jakość nauczania idzie w parze z jakością relacji. Szkoły, w których modlitwa, cisza i słuchanie pomagają młodym ludziom interpretować rzeczywistość bez strachu, a nauczyciele i edukatorzy nie są tylko przekazującymi treści, lecz świadkami pewnego stylu życia. 

Nasze szkoły muszą stać się miejscami, gdzie wizja przedstawiona w tym liście – Jerozolima otwartych drzwi, odkupienia pamięci, odrzucenia przemocy – przybiera konkretną formę w metodzie nauczania i codziennym życiu. To właśnie tutaj rozgrywa się decydująca część przyszłości tej planety. 

Jestem wyraźnie świadomy chronicznych problemów – nie tylko finansowych – które dotykają większość naszych instytucji akademickich i szkolnych. Ostatnio w Jerozolimie pojawiła się kwestia pozwoleń dla nauczycieli z Betlejem, poważnie zagrażając możliwości utrzymania chrześcijańskiej tożsamości naszych szkół. Również w tym obszarze konflikt polityczny ma bezpośrednie konsekwencje dla życia Kościoła i musimy zrobić wszystko, co możliwe, by pomagać i wspierać naszych nauczycieli, nie lekceważąc przy tym siebie. Przed nami trudne czasy w nadchodzących latach. Niemniej jednak jedno jest pewne: z pokorą i determinacją będziemy nadal bronić chrześcijańskiego charakteru naszych instytucji. 

Najszczersze podziękowania kieruję do administratorów, nauczycieli i całego personelu naszych szkół. Wasza praca, często wymagająca i mniej widoczna, jest inwestycją w przyszłość. Dzień po dniu budujecie miasto możliwości, o którym marzymy – miasto, w którym współistnienie nie jest utopią, lecz doświadczeniem wyuczonym od młodości. 

4. Szpitale i opieka społeczna: Liście, które goją

Jest miejsce, gdzie powitanie, dialog i uzdrowienie są już realnymi elementami: nasze placówki opieki społecznej: nasze szpitale, mobilne kliniki, domy dla niepełnosprawnych, sierocińce, centra Caritas, jadłodajnie i hostele. Księga Apokalipsy mówi o drzewie życia, którego liście są "dla uzdrowienia narodów": nasze dzieła są jak te liście, ciche i dyskretne, a jednak zdolne przynieść ulgę każdemu potrzebującemu, bez potrzeby identyfikacji czy wyznania religijnego. 

W naszych szpitalach rodzą się Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie, są leczeni, cierpią, a czasem umierają razem. Lekarze i pielęgniarki różnych wyznań pracują ramię w ramię. W tych codziennych gestach Boża miłość staje się obecna i leczy podziały, których słowa często nie potrafią uleczyć. 

To właśnie wtedy dialog staje się ciałem. Nie ma potrzeby wielkich przemówień. Gest kogoś, kto znosi trudności, kto podaje szklankę wody, kto stoi obok umierającego, wystarcza. W tych gestach Boża miłość staje się obecna i uzdrawia. 

Nasze duszpasterskie zadanie jest dwojakie. Po pierwsze, musimy hojnie wspierać te działania, aby mogły kontynuować swoją misję. Coraz trudniej jest zapewnić ich utrzymanie i rozwój, jednocześnie zachowując ducha otwartości i gościnności, a także profesjonalizm zaangażowania. To będzie kolejny test, przed którym staniemy w nadchodzących latach. 

Po drugie, musimy ujawnić te rzeczywistości, aby pokazać, że inna droga jest możliwa. Zbyt często słuchamy tylko głosów nienawiści. Wiemy zbyt mało o tych cichych gestach, które podtrzymują tkankę naszego współistnienia przy życiu. 

Wszystkim, którzy pracują w naszych placówkach opieki zdrowotnej i opieki społecznej – lekarzom, pielęgniarkom, wolontariuszom i pracownikom – serdecznie dziękuję. Jesteście tymi liśćmi, które już dziś, po cichu, odkupują konsekwencje naszych czasów. W krainie, gdzie wszystko się dzieli, budujecie jedność. W czasach, gdy szaleje nienawiść, kochacie w milczeniu. Wasza praca jest cenna w oczach Boga i wspólnoty. 

5. Nasi starcy: Żywa pamięć

W naszych społecznościach jest skarb, któremu ryzykujemy, że nigdy nie poświęcimy wystarczającej uwagi: nasi starsi. W starzejącym się kraju takim jak nasz, oni również są cenną obecnością zasługującą na uwagę i wdzięczność. 

Nasi dziadkowie, nasi starsi, są żywą pamięcią Kościoła. Przeżyli wojny, doświadczyli zawiedzenia oczekiwań, przetrwali exodusy i pracowali nad odbudową. Widzieli zmiany granic, flag i uprawnień. A jednak pozostali, zachowali wiarę i przekazali ją, często w milczeniu, z dyskrecją, która należy się tym, którzy naprawdę nauczyli się, że słowa mają wagę i muszą być używane z rozwagą. Dziś wielu z nich mieszka samotnie. Ich dzieci odeszły, szukając przyszłości gdzie indziej. Rodziny są bardziej rozdrobnione niż kiedykolwiek. Samotność osób starszych to wyzwanie, z którym musimy zmierzyć się z nowym spojrzeniem. 

W nowej Jerozolimie, jak widzieliśmy, każdy ma swoje miejsce. Nawet ci, którzy już nie produkują, nawet ci, którzy już nie są szybcy, nawet ci, którzy potrzebują pomocy w prostych sprawach codziennego życia. W społeczeństwie, które mierzy wartość produktywnością i efektywnością, przypominają nam, że godność nie znika z wiekiem i że życie jest wartościowe nie przez to, co robimy, lecz przez to, kim jesteśmy. Mądrość rodzi się z czasu i prób, które przechodzimy. Nawet gdy pojawia się samotność – bo dzieci są daleko lub rodziny się rozpadły – osoby starsze pozostają cennym skarbem, który warto pielęgnować. "Starsze osoby pomagają nam docenić ciągłość pokoleń, dzięki charyzmatowi niwelowania tej przepaści." (Amoris Laetitia, 192) 

Nasze parafie wyróżniają się jako miejsca, gdzie osoby starsze czują się jak w domu. Gdzie nie tylko są otoczeni opieką, ale też wysłuchani i kochani. Musimy tworzyć więcej okazji, by być z nimi, słuchać ich historii, uczyć się z ich doświadczeń. Młodzi ludzie, rodziny i Kościół ich potrzebują. 

Do wszystkich starszych w naszej diecezji mówię: dziękuję. Dziękuję za cichą wierność. Dziękuję za modlitwy, które składacie dzień i noc. Dziękuję za cierpliwość, z jaką dźwigacie ciężar lat i samotności. Jesteście jak głębokie korzenie, niewidoczne, a jednak trzymające drzewo pionowo. Bez was nasz Kościół byłby bardziej kruchy. 

Maryja, w podeszłym wieku, pielęgnowała cuda Boga w swoim sercu. Uczmy się od niej i od naszych starszych sztuki troski o lepszą przyszłość i z pewnością oczekiwania na lepszą przyszłość. 

6. Młodzi ludzie: Odwaga i proroctwo

Jeśli starsi są pamięcią, młodzi są proroctwem. Są oni skupiskiem oczekiwań, lęków, a także ich najbardziej żywotnych energii. Pokazują, że ta społeczność wciąż ma przyszłość. 

Młodzi ludzie dziś jako pierwsi cierpią z powodu braku pracy, niedostępnych cenowo mieszkań i pozornie jałowej przyszłości. Ich pytania o przynależność do tej ziemi i jej przyszłość narastają. Ale młodzi to także ci, którzy mają odwagę, którzy nigdy nie przestają zadawać pytań, nie biorąc niczego za pewnik. 

Młodym ludziom mówię więc: nie wierzcie tym, którzy mówią, że tu nie ma przyszłości. Zbudujecie przyszłość własnymi rękami, inteligencją, wiarą. Kościół chce być u waszego boku. Nie mamy gotowych rozwiązań, ale mamy jedną pewność: bez was nasz dom stanie się biedniejszy. Proszę was, bądźcie odważni. Nie po to, by zamykać się w strachu, lecz by z pewnością zaangażować się w budowę naszego miasta. 

Niech nasze parafie będą miejscami, gdzie młodzi ludzie czują się jak w domu. Nie tylko jako odbiorcy aktywności, ale jako bohaterowie. Gdzie mogą wyrażać swoje talenty, gdzie ich pytania nie są oceniane, lecz mile widziane, gdzie mogą zakochać się w Chrystusie i Jego Kościele. 

Niech Najświętsza Dziewica, która była ledwie dziewczynką, gdy powiedziała "tak", idzie z wami i nauczy was odwagi by odpowiedzieć: "Oto jestem." 

7. Nasi księża: punkt odniesienia dla społeczności

Pozwólcie, że z wdzięcznością przywołam wspomnienia o naszych księżach. To ci, którzy dzień po dniu są wśród ludzi, dzieląc się zmaganiami i nadziejami naszych społeczności, łamiąc Słowo i Chleb Życia. 

Nasi proboszczowie są na pierwszej linii frontu. W tym złożonym czasie, naznaczonym zamieszaniem i nieufnością, ich zadanie jest delikatniejsze i cenniejsze niż kiedykolwiek. Dźwigają ciężar opieki duszpasterskiej, starając się łączyć różne wrażliwości, słuchać bólu każdej osoby bez podsycania podziałów, stać się znakiem jedności w często rozbitych kontekstach. 

Proszę naszych księży, aby byli dla wspólnot stanowczym i pozytywnym punktem odniesienia. Nie tylko ci, którzy udzielają sakramentów – co również jest niezbędnym zadaniem – ale także ludźmi zdolnymi słuchać, dodawać otuchy i uzdrawiać. Niech wase słowo, w czasach wyświechtanych i często trujących słów, przybierze ton słowa zaufania i nadziei. Niech wasza obecność będzie obecnością, która jednoczy i wita. 

Wiem dobrze, że samotność, zmęczenie i okazjonalne nieporozumienia to prawdziwe ciężary. A jednak tak wielu z was nadal daje bezkompromisowo, z cierpliwością i hojnością. Moje najszczersze podziękowania, wraz z podziękowaniami całej diecezji, kieruję do was wszystkich: za wierność, z jaką towarzyszycie swoim wspólnotom, za odwagę, z jaką nawet w najtrudniejszych sytuacjach nadal jesteście obecnością Kościoła. 

8. Życie religijne: Strażnicy Poranka

Jest też inna, cicha obecność, która przenika całą naszą diecezję, często ukryta, ale niezbędna: mężczyźni i kobiety zakonnicy i zakonnice. Są strażnikami poranka i nocy (por. Iz 21:11–12). 

Swoim życiem modlitwy i konsekracji codziennie przypominają nam, że istnieje "nowe niebo". W czasach, gdy wszystko wydaje się sprowadzać do wąskich horyzontów polityki, przetrwania i strachu, podnoszą wzrok i przypominają nam, że bez Boga każda ludzka konstrukcja prędzej czy później się zawali. Jak przypomniał św. Jan Paweł II, ich świadectwo jest proroczym świadectwem prymatu Boga i przyszłej dobroci, zrodzonym z podążania za Chrystusem i miłości do braci i sióstr (por. Vita Consecrata, 85). 

Szczególnie myślę o naszych klasztorach i wspólnotach zamkniętych, o tych, którzy mieszkają i pracują na obrzeżach miast, oraz o tych, którzy służą w szkołach, szpitalach, parafiach i domach. Często ich obecność jest dyskretna i ledwo widoczna, ale jest niezbędna. W ciszy modlitwy i wierności codziennej służby świadczą, że życie chrześcijańskie nie mierzy się efektywnością czy widocznością, lecz wiernością i miłością. W kraju naznaczonym podziałami, swoją obecnością budują modele możliwego współistnienia, poza granicami przynależności. 

Z szczególną wdzięcznością myślę o tych, którzy w tych miesiącach wojny w pełni podzielili los narodu. Mężczyźni i kobiety zakonne doświadczyli głodu, strachu i bombardowań razem z ludnością. Gdy wszystko zdawało się walić, ich obecność stała się potężnym znakiem: Bóg nie porzuca swojego ludu. Gdy śmierć zdawała się zwyciężać, modlili się dalej, służyli, pozostawali blisko wszystkich. 

Podziękowania kierują także chrześcijańskim wolontariuszom, którzy mimo wojny nadal przybywają do Ziemi Świętej, by służyć w szkołach, parafiach i w sytuacjach ubóstwa. Najszczersze podziękowania kieruję do wszystkich zakonników i zakonnic naszej diecezji: dzięki waszej cichej wierności jesteście ekspertami w komunii i budowniczymi jedności. Nie róbcie hałasu, tylko budujcie; Nie szukajcie widoczności, lecz siejcie dobroć. Wasza obecność jest żywą przepowiednią w Ziemi Świętej. 

9. Dialog ekumeniczny

W naszej diecezji rodziny chrześcijańskie są obecnie niemal całkowicie mieszane. Nasze dzieci chodzą razem do szkoły, uczą się tych samych książek i dzielą tę samą przyszłość. Codzienne życie bardzo naturalnie przekracza sztywne podziały denominacyjne, pokazując zdolność do braterstwa międzyspołecznościowego, którą jesteśmy zobowiązani zachować. W Ziemi Świętej dialog ekumeniczny – a raczej konkretne relacje między różnymi Kościołami chrześcijańskimi – nie jest opcją ani ćwiczeniem zarezerwowanym dla specjalistów: jest codzienną duszpasterską rzeczywistością i konstytutywnym wymiarem życia naszego Kościoła. 

Żaden proboszcz nie może towarzyszyć własnej wspólnocie, nie biorąc pod uwagę innych wspólnot chrześcijańskich mieszkających na tym samym terenie. Nasza misja nieuchronnie rozwija się w sieci relacji, która wymaga szacunku, koordynacji i szczerej chęci komunii. 

Jednym z najgłębiej odczuwanych wyzwań są różnice w kalendarzach liturgicznych, szczególnie w okresie Wielkanocy. W niektórych częściach diecezji może się zdarzyć, że jednocześnie jedna wspólnota świętuje Zmartwychwstanie, a inna rozpoczyna Wielki Post. To bolesna sytuacja, zwłaszcza dla rodzin, i od dawna podważa sumienie Kościoła. Toczyły się liczne dyskusje na temat rozwiązania tej sytuacji, a czasami wahamy się między przyjęciem kalendarza gregoriańskiego lub juliańskiego, w zależności od pory roku. Prawda jest taka, że rozwiązanie jeszcze nie istnieje. Niezależnie od podjętego wyboru, nie będzie on w stanie zaspokoić wszystkich różnorodnych i zróżnicowanych potrzeb naszego Kościoła. Dlatego jesteśmy wezwani do podejścia do tego wyzwania z duchem cierpliwości, zachęcając do wzajemnego udziału i braterskiego dzielenia się, nieustannie modląc się i mając nadzieję na drogę, która nie może wyniknąć z abstrakcyjnych decyzji, lecz ze wspólnego rozwoju. 

W Jerozolimie ciężar podziałów między Kościołami świata objawia się w szczególnie konkretny sposób, w samym ciele naszych wspólnot. Naszym powołaniem jest nie tylko bycie narzędziem uzdrowienia dla miasta i jego mieszkańców, ale także wnoszenie do codziennego życia tego krzyża Kościoła powszechnego, który ma tu swoje serce. Jeśli pewnego dnia podjęlibyśmy znaczące kroki w tej dziedzinie, cały Kościół powszechny mógłby na tym skorzystać. 

Relacje między Kościołami zazwyczaj odbywają się w duchu uprzejmości i wzajemnego szacunku, zarówno na poziomie hierarchii, jak i w życiu parafialnym. To oznaka dojrzałości, którą trzeba zachować. Musimy jednak uznać, że w ostatnich czasach niektóre stanowiska się zaostrzyły, a w niektórych obszarach pojawiają się nieporozumienia i napięcia, czasem bolesne. W takich sytuacjach kusi, by podnosić nowe bariery i przyjmować język alienujący. Bez naiwności jesteśmy powołani do wierności stylowi życia pełnego gościnności i łagodności, zachowując otwarte i otwarte spojrzenie, nie tracąc przy tym swojej tożsamości, historii i pozostając wiernym swojemu powołaniu. 

Dlatego ważne jest wspieranie konkretnych możliwości wzajemnego zrozumienia: wymiany między parafiami różnych wyznań, spotkań księży i osób odpowiedzialnych za duszpasterstwo młodzieży. Tylko poprzez prawdziwe poznanie siebie możemy przezwyciężyć uprzedzenia i ignorancję. 

Nasza rzeczywistość wymaga też, byśmy mówili jednym głosem. Nie tylko w kwestiach społecznych i politycznych, gdzie już to robimy, ale także w fundamentalnych kwestiach etycznych, takich jak obrona życia, równość między ludźmi, poszanowanie godności ludzkiej, nierówności społeczne i prawa ubogich oraz różne inne kwestie dotyczące życia ludzkiego. 

W naszych sercach nasze intencje muszą pozostać otwarte na inkluzywność, gościnność i dążenie do jedności, bez naiwności, ale także bez poddania się. Nie zapominajmy, że pierwszym wysiłkiem naszej posługi i pierwszym świadectwem musi być jedność między nami. 

10. Dialog międzyreligijny: nie wyspa, lecz miasto

Jak już wspomnieliśmy, dialog międzyreligijny jest dziś w kryzysie. Chrześcijanie, Żydzi i muzułmanie mają trudności z nawiązaniem kontaktów. Nieufność wyryła głębokie rany i wielu zastanawia się, czy nadal ma sens kontynuować tę drogę. 

Jednak właśnie w tych trudnych czasach dialog nie jest kaprysem nielicznych, ani jedną z wielu opcji: jest nieodłączną koniecznością. Nasze losy są ze sobą splecione. Nie możemy budować przyszłości sami, ani wyobrażać sobie współistnienia, które ignoruje innych. Dla nas, chrześcijan, jak jasno powiedzieliśmy, dialog nie jest prostą strategią duszpasterską, lecz integralną częścią naszego powołania i przeznaczenia, samą formą naszego bycia Kościołem. 

Jednak konieczne jest przejście: od dialogu elit do dialogu życia. Spotkania między specjalistami i oficjalne oświadczenia są ważne, ale niewystarczające. Dialog musi przenikać nasze parafie, nasze dzielnice, nasze codzienne relacje. Musimy nauczyć się rozmawiać z innymi, nie tylko o innych; naprawdę słuchać ich historii, cierpienia, lęków. Tylko w ten sposób możemy uciec od sposobu myślenia, który ceni tylko własne cierpienie. 

Szkoły stanowią uprzywilejowane miejsce dla tego przeżywanego dialogu. Nasze sale lekcyjne są już w praktyce laboratoriami współistnienia. Tutaj można edukować młodych ludzi nie tylko w wiedzy o religiach, ale także w sztuce spotkań, pomagając im wypracować krytyczne spojrzenie zdolne do przeciwstawienia się jednej narracji nienawiści. 

Opieka społeczna – szpitale, Caritas, centra słuchania – to także miejsca, gdzie codziennie odbywa się dialog, często w ciszy, poprzez wspólną służbę na rzecz ubogich i chorych. To właśnie tutaj "uzdrowienie narodów", o którym mówi Księga Apokalipsy, już się dzieje, cicho i bezwarunkowo. 

A co z przebaczeniem? Wiem, to teraz trudne słowo. Ale jesteśmy chrześcijanami, a Jezus jest niekwestionowanym mistrzem przebaczenia. Przebaczenie nie oznacza zapomnienia, ani nie może usprawiedliwiać zła. Oznacza to przerwanie łańcucha nienawiści i bycie świadkiem tej możliwości, nawet gdy wydaje się to niemożliwe. Wiem, że to wszystko może wydawać się naiwne. Ale to nasza misja. Droga jest pod górę, wiem. Ale nie zamykajmy się na to w sobie. Naszym zadaniem pozostaje być solą i światłem, tworzyć okazje do zaufania, nawet gdy słowa wydają się niewystarczające. 

11. Przeciwko kulturze przemocy

Widzieliśmy, że ci, którzy kochają kłamstwa i przemoc, nie wejdą do nowej Jerozolimy. Nasze odrzucenie przemocy musi być całkowite i namacalne. Mówiliśmy to wiele razy, ale to za mało: musimy to przeżyć, nie tylko czynami, ale także słowami. Żyjemy zanurzeni w zalewie brutalnych słów, które stały się powszechnym językiem. A my, chrześcijanie, również ryzykujemy wpaść w tę pułapkę. 

Co możemy zrobić? Po pierwsze, zróbmy rachunek sumienia, jeśli chodzi o nasz język. W homiliach, w katechezie, w naszych rodzinach: uczmy się nazywać rzeczy po imieniu, nigdy nie czyniąc z innych wrogów. W każdej sytuacji inni zawsze pozostają ludźmi, których należy szanować.

W rodzinach uczmy nasze dzieci, by nie używały nienawistnych słów, nie dzieliły się fałszywymi wiadomościami i rozróżniały prawdziwą krytykę od obelg. W naszych mediach bądźmy wzorem: oferujmy informacje, które szukają prawdy i sprzyjają zrozumieniu, a nie konfrontacji. 

Czujemy się bezsilni wobec prawa najsilniejszego. Ale Księga Apokalipsy przypomina nam, że siła Boga to siła Baranka: pokora, która się nie poddaje, miłość, która nie ustępuje nienawiści, oraz przebaczenie, które rozbraja wroga. Niech to będzie nasza "polityka". Papież Leon XIV doskonale nam o tym przypomina w swoim pierwszym przesłaniu pokoju: "Świat nie jest ratowany przez ostrzenie mieczy, ani przez osądzanie, uciskanie czy eliminację naszych braci i sióstr. Zamiast tego ratuje się go niestrudzenie dążeniem do zrozumienia, przebaczenia, wyzwolenia i przyjęcia wszystkich, bez kalkulacji i strachu." (Eucharystyczne obchody w Święto Najświętszej Maryi Matki Bożej – LIX Światowy Dzień Pokoju, 1 stycznia 2026) 

Odrzucamy jakąkolwiek współwinę w kulturze przemocy. Nasza wierność jest Barankowi, a nie logice władzy. Skądkolwiek pochodzi, bez względu na to, jaką przybiera przemoc, nigdy nie jest ścieżką Ewangelii. 

12. Zaufanie: Przeciwprąd, ale konieczny

W pierwszej części tego listu mówiliśmy o sceptycyzmie. To powszechne uczucie w naszych społecznościach: sceptycyzm wobec instytucji, polityki, słowa, a czasem nawet wobec przyszłości. Musimy jednak uznać, że sceptycyzm, gdy staje się postawą trwałą, ostatecznie nas paraliżuje. Jesteśmy wezwani, by odpowiedzieć na ten sceptycyzm zaufaniem. 

To nie jest naiwny optymizm ani postawa ignorująca surowość rzeczywistości. Chrześcijańskie zaufanie rodzi się z wiary i jest wyborem sprzecznym z ziarnem. To pewność, że Bóg nie porzucił historii dla chaosu i pozostaje blisko tych, którzy cierpią, prześladowanych, odrzuconych. To przekonanie, że życie poświęcone miłości nigdy nie jest stracone. 

Pomyślmy o Abrahamie i Sarze. Po ludzku rzecz biorąc, nie było już dla nich żadnych perspektyw. A jednak Bóg ich odwiedził i powierzył im obietnicę. Zaufanie zawsze pochodzi z wizyty Boga. Dlatego musimy modlić się, aby Pan nadal odwiedzał nasze społeczności, nasze rodziny, nasze serca. Tylko w ten sposób może rodzić się nadzieja, która nie zawodzi.

W konkretnych kategoriach to zaufanie motywuje nas do wspierania i uwidaczniania wszystkich inicjatyw, osób i organizacji w naszym regionie, które nadal wierzą w innych i promują sztukę spotkań. Ale nie wystarczy po prostu podążać za tym, co robią inni: jesteśmy powołani, by sami stać się promotorami tego stylu obecności, osobiście przyjmując odwagę by być jednością. 

Niektórzy mogą uważać te gesty za nieistotne, bo "nic się tu nigdy nie zmieni." Jednak nawet jeśli tak było, nie możemy zrezygnować z wprowadzania zmian. Chcemy być tą małą, czasem niewygodną obecnością, która odmawia kierowania się narracjami nienawiści, ale która z pokorą i determinacją potwierdza własną wartość: chrześcijanie nie nienawidzą. To jest nasze świadectwo i już jest przepowiednią. 

13. Witamy: Oddech Miłości

Musimy zmierzyć się z ukrytym zagrożeniem, które nęka każdą społeczność, zwłaszcza gdy jest mała jak nasza: niebezpieczeństwem zamknięcia się w sobie i stania się twierdzą. Pokusa polega na ochronie tego, co pozostało, obronie granic, zachowaniu tożsamości – to z pewnością zrozumiałe podejście, ale nie chrześcijańskie. Miłość, której uczy nas Jezus, nie zna granic. Zapytany, jakie jest największe przykazanie, nierozerwalnie łączył miłość do Boga z miłością do bliźniego. A ten sąsiad, w jego przypowieści, jest Samarytaninem – obcym, kimś innym, kimś, z kim nikt nie rozmawiał. Jerozolima – jak widzieliśmy – zawsze ma otwarte drzwi i istnieje na tyle, na ile jest gościnna. 

Przyjmowanie to nie tylko otwieranie drzwi dla tych, którzy przybywają z zewnątrz – migrantów, uchodźców, pielgrzymów, biednych innych wyznań – ale także przyjmowanie siebie nawzajem, poza więziami, które nas dzielą. W naszej diecezji mamy katolików obrządku łacińskiego i wschodniego, pochodzenia arabskiego i żydowskiego, pochodzących z różnych kultur i narodów: Filipińczyków, Hindusów, Azjatów z innych krajów, Latynosów, Afrykanów, Europejczyków. Jesteśmy jedną rodziną, a nie archipelagiem wysp. 

Gościnność oznacza patrzenie na innych – na kogokolwiek – nie jak na obcych do znoszenia, lecz jak na dar. Oznacza to pozwolenie sobie na wyzwania ich różnorodności, pozwalanie sobie na wzbogacenie. Oznacza to wyjście poza logikę "nas" i "ich", aby wejść w tę jedyną "nas", która obejmuje nas wszystkich. 

Wiem dobrze, że w sytuacji, w której się znajdujemy, nie jest to łatwe. Jest tyle strachu. Tożsamość wydaje się krucha. Ale sumienie chrześcijańskie nie jest twierdzą do obrony; to płynące źródło. Zamknięta sprężyna się zatyka. Tylko płynąca woda pozostaje żywa i żywa, przynosząc życie, jak rzeka płynąca z serca Baranka. 

Niech nasze społeczności będą miejscami, gdzie każdy – niezależnie od pochodzenia, języka, kultury czy wiary – może czuć się mile widziany, wysłuchany i kochany. Nie chodzi o utratę tożsamości, lecz o życie jej w najprawdziwszej formie: miłości, która nikogo nie wyklucza. 

Podsumowanie
Powrót do Jerozolimy

Dotarliśmy do końca tego długiego Listu. Być może niektórzy z was, dochodząc do tego punktu, poczują się zmęczeni lub zdezorientowani: tyle tematów, tyle prób, tyle wskazówek. Ryzykiem jest poczucie przytłoczenia i pytanie: "Jak możemy to wszystko osiągnąć?" 

Odpowiedź jest prosta: nie możemy. Przynajmniej nie sami. Ale nie jesteśmy sami. 

W rzeczywistości Jezus Chrystus powiedział: "Bo gdzie dwóch lub trzech zgromadzonych jest w moim imieniu, tam jestem i ja wśród nich." (Mt 18:20) To prawda: jesteśmy tego świadkami: doświadczyliśmy tego nawet w naszych czasach. Dlatego zachęcamy was, byście nie zaniedbali "spotkania się razem" (por. Ht 10:25). Jezus czeka na nas w naszych parafiach, w naszych wspólnotach wiary, w naszych grupach i ruchach kościelnych. Inspiracja Ducha Świętego jest dostępna w naszym codziennym życiu – poprzez Pismo Święte, osobistą modlitwę, spotkania z innymi oraz służbę na rzecz ubogich. Nawet jeśli kusi nas wycofywanie się w obliczu cierpienia i niegodziwości, które nas otaczają, to właśnie zwracając się ku innym odnajdujemy Chrystusa i Jego pocieszenie. 

Rozmawialiśmy o dialogu ekumenicznym i międzyreligijnym, odrzuceniu przemocy, modlitwie, szkołach, rodzinach, pracy społecznej, życiu zakonnym, osobach starszych, zaufaniu i akceptacji. Nakreśliliśmy wizję: niebiańską Jerozolimę, Miasto z drzwiami zawsze otwartymi, oświetlonym blaskiem Baranka, liśćmi odkupiającymi narody. 

Teraz wszystko to musi się dalej kształtować. Nie wszystko naraz, ani z niemożliwym heroizmem, lecz krok po kroku: w naszych parafiach, w naszych rodzinach, w miejscach pracy, spotkań i z przyjaciółmi. Poprzez spokojne ponowne czytanie tych stron, dzielenie się nimi i dyskusję w różnych kontekstach kościelnych i duszpasterskich, i robiąc to powoli i krok po kroku, mam nadzieję, że staną się one konkretną pomocą w lepszym zrozumieniu naszej misji w Ziemi Świętej. 

Bo ostatecznie to, co nas podtrzymuje, to nie nasza własna siła, lecz radość Ewangelii. Radość, która nie zależy od okoliczności, która nie słabnie nawet wtedy, gdy wszystko wydaje się spowite ciemnością. Radość zrodzona z pewności, że Pan jest z nami, że nas nie opuszcza, że chodzi obok nas nawet w najciemniejszych nocach, bo jest Zmartwychwstałym. I żyje wśród nas. 

Ewangelia Łukasza kończy się pięknym obrazem: po wniebowstąpieniu uczniowie Jezusa "powrócili do Jerozolimy z wielką radością" (Łk 24:52). Byli w szoku, bali się, wątpili. A jednak ostatecznie wrócili pełni radości. 

My również pragniemy wrócić do naszej codziennej Jerozolimy – naszych domów, parafii, wspólnot, codziennych zobowiązań – z tą samą radością. Nie naiwna radość, która ignoruje trudności. Ale wielkanocna radość, która wie, że światło pokonuje ciemność, że życie pokonuje śmierć, że miłość rozbraja nienawiść. 

Wróćmy do Jerozolimy z radością. Wróćmy do naszego życia z pasją. Nośmy w sercu Boże marzenie o Bożym Mieście i pozwólmy, by to marzenie stawało się, krok po kroku, dzień po dniu, naszym własnym życiem. 

Niech Maryja, Matka Boża i Kościoła, Królowa Palestyny i całej Ziemi Świętej, patronka naszej diecezji, towarzyszy nam w tej podróży. 

Niech błogosławieństwo Boga, Wszechmogącego i Miłosiernego Ojca wszystkich, zstąpi na każdego z was. 

Jerozolima, 25 kwietnia 2026
Święto św. Marka Ewangelisty

+ Pierbattista Card. Pizzaballa
Łaciński Patriarcha Jerozolimy

ej, tłum. SI